信有四种及修五门行能成此信（十）(2)

最后一种则是最麻烦的状况：“或现天形或菩萨形，乃至佛形、相好庄严，或说总持，或说诸度。”他们看到恐吓或引诱的方法不能奏效，就改变方法，示现天人、身着华服、胸披璎珞、头戴宝冠，那是天人像，来欺骗你；但是也会示现为菩萨的模样，譬如示现为观世音菩萨、地藏王菩萨等等模样，有时候干脆示现为佛的形像。当他们变出佛菩萨的形像来定中、梦中见你，你别以为真的是佛、菩萨，其实十之八九都不是。

真正的菩萨，有时候也会跟你来说法，但是很难得遇见的。大菩萨们个个都是忙死了！哪有时间一天到晚来跟你托梦？诸佛又更忙了，哪有时间让你想要梦见就给你梦见，没那回事！如果你每次一上座静坐想见就见，我告诉你：“你一定是见鬼了！”那不是真的见到佛菩萨啦！能亲见佛菩萨的机会是很少的，一生之中能遇见的机会，通常不过三、五次。我说一个真的例子给诸位听，我们台湾本来就没有佛教，是近代才从大陆传过来的，所以我小时候，乡下都是佛道不分的，家中有事情而不能解决时，总会求神问卜。小时候，有一次我们家里问祖先的事情；人家求神请问，都是一天就解决了；那一次我们家却求了四天，到第四天才降乩说：“那些有恩怨的祖先们都往生去了！查不到了！”因为神的神通也有一定的局限，不得已就代我们去求问观世音菩萨，可是祂要见观世音菩萨时，也不容易见得到，祂帮我们求了四天；我们求祂，祂代我们求观世音菩萨，求了四天才见到观世音菩萨，才弄清楚已经往生的古人在以前有些什么恩怨。

想想看！佛菩萨有那么容易随随便便想见就见的？如果有人一天到晚说他想见观世音菩萨就马上可以见到，那他一定是见鬼了！佛菩萨为众生们忙死了，哪能想见就见？这个道理，大家都要了知，都得具备正确的知见！佛与诸大菩萨们，他们不可能闲着无事说：“你跟我特别有缘，我就一天到晚跟你托梦。”没这回事！通常都是出现一次，以很短的时间点明了所要表示的意思以后，就很快的离去，以后很难得再见到了！一般的正神，想要见观世音菩萨也都不是那么容易的。别说是求见大菩萨的观世音菩萨，现在台湾的修行人想要见萧平实都很难啊！常常有人要找萧平实，但总是找不到；打电话到同修会来也找不到，打去正智出版社也找不到，哪里都找不到；除非有特别的因缘，否则很难找到啊！因为我也没有多少时间啊！

如果真的有心要见我，其实也很容易，你只要在讲经时间亲自到正觉讲堂来，就可遇见了，但是也只限讲经的时候！佛与诸大菩萨们的安住处，却不是正神们想要到就可以到的，不像人间一样；正神难见佛、菩萨，鬼神就更难见到佛与诸大菩萨了。所以说如果常常会看见某一尊佛来、某一尊菩萨来，我告诉你：真的要仔细听他们所讲的话，然后把你的见地拿出来，把经中的法义加以印证、加以检查；如果有一丝毫的错误，马上就要把它丢掉，你就知道那是假冒的佛菩萨。一真正的佛、真正的大菩萨们所说的法，绝对会跟经典完全相符合；假使有一点点的错误，那就有问题，要用见地与经中的法义来检查。但是还没有证悟的人就无法检查，最好的办法就是存疑，先别完全的信受；应该要先去请问已经真悟的人，求证到底对、还是不对？不能够照单全收，不然就会变成前面所讲的，被诸魔外道鬼神所迷惑扰乱。

鬼神们变现出天人的形相、与佛菩萨的形相，都会很逼真；乃至所变的佛形像，也模仿三十二相，只是没办法变得很殊胜而已，这在西藏密宗所感应的“佛”，也是很常见的现象；但是你没有见过报身佛，你也不知道三十二相的殊胜到底是怎么殊胜法；面前的“佛”跟真实佛的三十二大人相，是否一样的殊胜？你并不知道，所以很难判断。这一类鬼神变成佛菩萨的形像来见你时，就会跟你说总持，或者讲六度、十度，再以错误的知见来解释佛教的总持……等法，来误导你走向他们的境界中，这在西密里面是很常见的（详见《狂密与真密》一至四辑的举证）。

总持就叫作咒，“咒”在佛教最早期的意思就是总持的意思；是把某一些法用名词贯串起来，成为四句、六句、八句不等，每句或者五字或者六、七字，这样贯串起来就叫做咒。就像我们正觉同修会，也有一个总持咒。可是有的人不晓得这个总持咒是要做什么用的，就以为正觉总持咒是避邪用的。但是我告诉你，真的可以用来避邪啊！不信的话，假使遇到鬼神出现的时候，你就把那个咒重复的念诵，还真的会放光。你重复把它诵念，一定会感应到护法神前来护持，鬼神就不得不走开！但是咒的原本意思是说，把某一些法的主要意思贯串起来，就能够记得住所要忆持的法，这个贯串的偈子就叫做总持，也就是咒语。

这一类的总持咒，如果是鬼神假冒佛菩萨形像来跟你宣说的，你就要小心了；他给你总持，叫你记住，记住之后他就会对你解释那个总持的意思；但是你听完以后，要有能力去加以思惟、判断，你不能照单全收；万一那是鬼神、天魔，你照单全收，就一定会走入岔路，你所修的佛道就完了，多年来很不容易才建立起来的正知见，就会被自己给推翻掉，就退回到世间法里面去了。所以，对于鬼神假冒佛菩萨形像而传的总持，你们都要很小心的检查！什么时候会遇见假冒的佛菩萨，往往你不知道；但是，如果是一天到晚都可以见到的，那一定是鬼神，佛菩萨没那么容易见得到的。

在台湾，这种假冒佛菩萨名义的鬼神比较少；但是在以前的西藏是非常多的，到处都有啊！所以西藏人特别容易接收到鬼神的法教与奇奇怪怪的外道法。你们看日本人所编的《大正藏》密教部的经典，大部分是这样来的，大部分是鬼神冒名讲出来的非佛法。他们也常常会宣说菩萨六度、菩萨十度等等，可是他们假冒佛菩萨而解释出来的六度，讲到禅定的部分就偏差了，就以双身法的乐空双运说成是佛教禅定；讲到般若的部分，那就更是完全颠倒成常见外道的知见了！都是用常见外道的见解来跟你解说般若；若是讲到十地的证境，则是用气功和双身法的境界来为你解释。所以大家都要很小心的面对梦中、定中所见的佛菩萨所开示的法义！一切都必须要以经典作为最后的依归！

有时他们会为你演说各种的解脱门。什么样的解脱门呢：“无怨无亲、无因无果，一切诸法毕竟空寂、本性涅槃。”他们说：没有怨可言，也没有亲可言。但是佛法中真的没有亲疏吗？其实不然！佛法绝对是有亲、有疏的。如何亲、如何疏？大家都得要弄清楚。有缘的人亲，无缘的人疏；有智慧的人亲，无智慧的人哗伪佛法中绝对有亲、疏。因为有亲疏，所以佛看见了某人，只说一句：“欸！善来比丘！”就让他成为阿罗汉啦！又譬如善星比丘跟随佛好多年以后，还是得要被佛责骂，并且授记他下地狱，果然是生身下堕地狱。由这里来看，佛法确实是有亲疏的，不能讲无怨无亲啊！也不能讲无因无果啊！

但是诸位返观印顺法师的《妙云集》中所讲的法，跟魔所讲的“无怨无亲、无因无果、一切诸法毕竟空寂、本性涅槃、无二无别”，竟然完全没有差别；因为他所讲的般若主旨就是一切法空，就是无因论、虚相法的灭相真如，就是性空唯扩。但是佛在般若经所讲的一切法空，并不是他在书中所讲的这个意思；佛在般若诸经所讲的一切法空，是依实相心来说五阴、十二处、十八界以及辗转所生的一切法空，绝不是印顺法师承袭自密宗应成派中观所说的：否定实相心如来藏而说的一切法空。所以般若实义绝对不是讲一切法空、无因无果，绝对不是这样子的。佛所说的是：依如来藏而说如来藏不受因果，但是如来藏不受因果的当下，却含藏了让来世再生起五阴十八界再受因果的种子；而来世的五阴十八界再度承受因果报偿时，如来藏自身却又离见闻觉知而不受因果；而来世的五阴所受的因果报偿，却又是无常性的空，却又不是真实常住不变易的法，所以也不是真正有受因果报偿；如此实证的人才是亲证三轮体空的圣者，并非完全不受因果而没有因果，所以真正的佛法是非有因果、非无因果，不是印顺法师书中所讲的一切法空、完全不受因果。

佛在诸经中说法，都是从如来藏来讲无因无果，从蕴处界来讲有因有果；又从如来藏来讲有因有果，再从蕴处界来讲无因无果，一向如是。听不懂的人就抗议说：“奇怪！你怎么讲话颠颠倒倒的？”其实一点儿都不颠倒。如来藏不受苦乐、没有生死，祂如何会有因果报偿？所以受因果的其实是五阴、十二处、十八界的众生我、神我、梵我，因为众生我、外道神我、梵我，都有觉知心在承受苦乐忧喜舍等五受，所以当然有因果报偿。但是如来藏一向离见闻觉知，所以如来藏无因无果、不受苦乐……等报偿；所以蕴处界有因有果，要受种种的苦报；如来藏不受因果苦乐报偿，却一定会让来世的蕴处界承受因果的苦乐报偿。诸大菩萨因为了知这个实相，所以不敢轻易造作任何微小的恶因。所以我写书时，虽然速度很快，但是遣词用字都很小心，都是小心翼翼的写。所以我们讲话也一样，没有根据的绝对不敢讲。

可是蕴处界虽然因为有六尘中的见闻觉知性，所以正受因果报偿，但是蕴处界又哪有因果报偿？上一辈子的五蕴干完了恶事以后，下一辈子又不是由他来受，下一辈子则是另一个全新的五阴来接受因果报偿啊！所以说蕴处界没有因果，他哪有因果？其实由如来藏把因果带到这辈子来受啊！所以又说如来藏才有因果，蕴处界哪里有因果？事实上绝对是如此的，悟后都可以这样子现观而证实的；所以当你真正的开悟了，随你怎么说都对。这不是圆谎，也不是自圆其说，而是法界中的事实本来就是这样子；口才再怎么好，都无法自己发明讲法来圆谎而不被真正开悟者所拆穿的；所以不是你自己去把他圆谎，不是聪明善辩就可以圆满自己错误的说法，而是法界的实相本来就是这个样子；能够亲证法界的实相，而从现观境界中直接从自心中说出来的时候，那是没有人、也没有佛菩萨可以加以推翻的，这才是真正的般若智慧。

从如来藏的立场来说有因有果、无因无果，从蕴处界来说有因有果、无因无果。这样具足圆满的说出非有因果亦非无因果，才是真正的佛法。应该全面的观见法界实相而说法，不能只落在局部来说法；如果落在局部说法中，就一定会有偏颇，就不是真正究竟的佛法。印顺法师把佛法的根本——如来藏——否定了以后，再来说一切法都空，再来说一切法缘起性空、性空唯名，就一定会变成讲因果时其实是无因无果可说的。所以你告诉他们说：“诽谛如来藏胜法的人，舍寿后会下地狱。”他们根本不怕，因为他们认为地狱只是圣人施设的名相，实际上没有地狱存在。又认为死了以后一切法空，什么都没有了；既然什么都没有了，还有地狱可下吗？还有什么因果可说呢？因此他们心中是不害怕谤法果报的。

但是真正证得如来藏的菩萨们，很清楚的知道：非有因果、非无因果。也很清楚的知道：佛法绝对不是无怨无亲、无因无果，也绝对不是单指蕴处界等一切诸法毕竟空寂本性涅槃。因为，从如来藏的立场来说，可以讲一切诸法毕竟空寂本性涅槃；可是如果单从蕴处界来讲而没有如来藏的话，就不能这么说。如果没有如来藏作为一切法的根源，光是讲蕴处界一切诸法毕竟空寂本性涅槃，那就是无因论，就是断见论，就是兔无角论。诸位都应该了解这个道理。因此佛法里面的正理是：非有因果、非无因果。所以在《优婆塞戒经》中（我们的《三乘唯识》中有排印出来），宣说自作自受、异作异受的道理。

不可以说上一辈子的我所做的恶业，要在这一辈子让别人去承受；一定是由自己的如来藏所出生的这一辈子的七识心王，配合如来藏延续下来而自己来承受恶业因果。可是戒经中又讲“异作异受”，上一辈子的五阴其实并不是这一辈子的五阴啊！所以才会有隔阴之迷的现象嘛！隔阴之迷就是这么来的啊！上辈子的如来藏与意根就是这一辈子的如来藏与意根，是同一个，所以说是自作自受；但是上辈子的五阴和这辈子的五阴并不是同一个，所以又是异作异受。这样解说的因果法义才是真正的佛法！如果说有因就一定有果，造了因就一定受报，造了业就  一定受报，那不是真正的佛法啊！这样的说法就变成宿命论了。佛法所说的因果，非宿命、非不宿命，因为造因到受果以前，还会有种种的缘起，都会改变因果的报偿。所以，从佛法来讲，凡夫众生都是逃不了宿命的；可是从四种圣人的未来而观，不一定都是宿命，因为会有他们后来所造的善净诸缘，来改变果报；因此，不能像印顺法师一样的单讲无因论、兔无角论的佛法。

依如来藏而说无怨无亲、无因无果，依如来藏而说非无怨亲、非无因果，依如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃，也依如来藏而说一切诸法生灭无常、性不寂静，这才是正确的。像印顺法师他们所宗的密宗应成派中观邪见，而单依蕴处界来讲佛法时，就不能讲无怨无亲无因无果，也不能讲非无怨亲、非无因果啊！因为毕竟有蕴处界在受报啊！既然绝对会有蕴处界在受报，就不能够说是毕竟空寂、本性涅槃。可是他们把涅槃误会了，认为一切法都是会灭的。灭掉了以后的灭相不会再灭失了，这个灭相就是涅槃。所以他们认为：灭相不灭的涅槃，有一个不会再灭掉的灭相存在，所以涅槃不是断灭。真不晓得他是什么样的逻辑？什么样的辩证法？灭掉了以后，就是空无，就是一切法都没有了嘛!一切法都没有了就是断灭空，哪里还有灭相？而这个灭相，其实还是依灭前的蕴处界有而施设的灭相，还是依附在灭前的蕴处界有的概念而存在的，只是一个观念；这观念只是缘起无常的觉知心中的我所，当然灭相也必定是虚相法，怎能说是实相法？