本文已经就伦理学的核心命题进行申论，并主张实证的方法才是研究伦理学的 正确方法。回顾伦理学的发展史发现，西方哲学中一向使用错误的方法，使得伦理学命题无法进行有效的论证。特别是近代的后设伦理学受到分析哲学的影响，错误 地走向语言分析的方法，使得西方的伦理学必然无法正确而有效地进行论证。关于 后设伦理学在哲学、宗教史上的发展，有以下的描述： 大致而论，迄今为止，西方哲学经历了三个阶段两次转向：古希腊哲学主要 探讨「世界是什么」，追寻世界的本原与始基，处于所谓本体论阶段；牛顿 经典力学划时代的成功之后，自笛卡儿始，后经洛克、康德等人，近代以来 的西方哲学转向「如何认识世界」，即发生了「认识论转向」，进入所谓认识 论阶段；从弗雷格、摩尔、罗素等人开始，西方哲学发生了「语言学转向」， 进入了所谓语言哲学阶段，在这一阶段，语言问题上升为哲学研究的首要问 题，甚至有人将全部哲学问题都归结为逻辑－语言问题。92 本文认为西方哲学最后转向语言哲学阶段，是错误的转向。语言问题确实在近 代哲学发展上提升为哲学研究的首要问题，但是这样的发展并不必然意谓着是朝向 正确的发展道路。相反的，西方哲学会一再经历转向，恰好反映西方哲学一直采用 错误的研究方法的困境，因此无法获得有效的论证而导致一再地转向。语言问题的 解决，使得语源分析、语意逻辑分析、诠释学成为主要的研究方法，为获得语言分 析的第一手文献证据，考证学、文献学跃升为更前端的研究方法。本文认为这些解 决语言问题的方法，都是次要的方法，都不是获得第一手证据的方法。真正能够获 得第一手证据的方法，是验证存在命题的实证方法，才是真正解决所有哲学问题的 正确方法。 试想：当我们问元素表中的某一元素是否存在时，我们所应采取的正确方法是 翻阅历史的记录吗？例如，如果提炼镭的技术失传而不再有镭，这时有人质疑元素 镭是否存在时，什么是证明镭存在的正确方法呢？如果支持或反对的人各自翻出历 史的文献记录，并且考证、分析历史文献的正确语意来证明确实存在或不存在，事 实上并不能解决存在的命题。只有寻找正确的方法重新提炼出镭，才可以彻底解决 镭存有的命题。同样的，本体论中法界根源是否存在的命题，获得真正的第一手证 据是实证如来藏的存在；实证后宣说道理的语言，再将语言记录成文献，都已经是 第二、三手证据。佛陀实证如来藏而成佛，因此实证如来藏是第一手证据，后来佛 弟子以同样的方法实证如来藏也是第一手证据。所以，实证的方法所获得的实证成 果，永远都是第一手证据，故实证方法永远优于为解决语言问题所采用的任何方法。
由于上述道理，本文主张正确解决所有哲学与宗教命题的有效方法，就是实证 的方法。哲学与宗教应该转向比较不同的研究方法的有效性，进入方法论阶段，只 有采用实证的方法而转向实证哲学阶段，才是正确的方向。同样的，伦理学为哲学 的一支，也适用同样的道理而应该采用实证的方法，才是实践道德的开始。 除此之外，近代伦理学忽视畜生道有情同样有入胎识的事实，不能依据有情皆 各有如来藏本体的事实，也不探讨业道存在的事实，只将研究的眼光局限于人类的 一生。由于对伦理学命题本质上的错误认知，以及采用错误的方法论，因此必然导 致伦理学的研究成果极为空乏，道德的实践随之沦为空谈。以下是对伦理学的某些 评论： 如果我们不盲目乐观、自以为是的话，那么确实应该已经发现，在伦理学研 究与宣传中，有些「伦理学家」尽管说了很多很多的话，写了很多很多的书 和文章，但仔细加以分析，却发现言而无物，言而无据，用赫尔具有挑衅意 味的话说，不过是「空气污染」，不过是「废话」、「胡说」。而「科学化」的 元伦理学正是直指这些空疏的「学风」、「文风」及其他种种弊端的。这正如 赫尔所指出的，分析伦理学的工作是极为重要的，它为道德论证提供一个坚 实的基础，使得好的道德论证和坏的区分开来；它使得道德观点形成一个完 整的理论，以免关于实践伦理学问题的讨论缺乏理性的支持，而仅仅凭借直 觉来进行，从而成为没有价值的言论，甚至胡说八道。93 分析伦理学对于其他学说的严厉批评，其实也适合用来批评近代整个后设伦理 学的研究与发展。因为不以事实的验证作为基础，不使用正确的研究方法，所有以 公设、假说作为前提所做的任何语言分析与推论，都是无效的「空气污染」、「废话」、 「胡说」而无法实践道德，远离伦理学研究的目的。因此，研究伦理学应该回归事 实的验证，并使用正确的研究方法，才有实践道德的可能。 本文对于释昭慧所著《佛教后设伦理学》进行简要的评论后发现，所有伦理学 中重要的议题，释昭慧都有明显的错误，正好作为正确的佛教伦理学的对比。然而， 某些议题不以释昭慧作为评论，是因其架构中缺乏或者其意见不具学术参考价值， 因此不予采用。94 本文因为篇幅的限制，只能对于部分的重要议题进行讨论，还有更多的重要议题与相关议题，皆留作未来研究的议题。 释昭慧以西方哲学作为研究进路，意图赋予佛教科学、文明与先进印象的努力， 并没有成功；反而因为以佛教的僧侣名义进行佛教伦理学的研究，却产生许多的错 误，令佛教蒙尘，这是令人惋惜的结果。《杂阿含经》卷 6： 尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念:「我向如是说，将不毁谤世尊 耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶？」尔 时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事具白 佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责 堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？」佛告罗陀：「汝成实说，不 毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故， 出家修梵行。受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。」95 对于四事皆有信众供养，以实证佛法而断除众苦为目标的佛教僧侣而言，为何 还有需要另谋世间的教职？并且不能依据正确文献证据而说法，反而必须无知而说 法？本文对此无意探究，但必须提出建言。依据佛陀实践道德的训示，僧侣必须诚 实说法，也就是已经有实证的体验者才能够诚实说法，或者至少应该依经说法；如 果没有任何实证的体验者，或者不愿依经而说者一定会错误说法，一定有欺骗的本 质存在于说法之中，差别只是有无故意。如果不能够诚实说法，就一定是毁谤世尊， 因为佛陀说法一定不会堕于错误的负处。因此，本文为了实践道德，必须建议释昭 慧，对于错误说法的最佳处置方式还是诚实说法，不知者则不应说，错说者若被指 正或后来自知错说，应予修正。如果不采取最佳方案，而一定有非得要谋取世间教 职而无知说法的必要，则应该采用世间的俗名发表，而且不应该冠上「佛教」名义 作为系列书籍的书名，只应以世俗的个人身分名义发表，至少不会有身为僧侣却毁 谤世尊的严重过失；这是因为佛陀的法义不是这样说的，错说者这样说出来以后却 谎称佛陀即是这样说的，因此成为谤佛。佛陀说：「为断彼苦故，出家修梵行」，如果出家弘法而将错误的法义谤为佛说，最后还得到三种恶道的苦果，便是违反原来 出家离苦得乐的目的，也违反研究伦理学以实践道德的目的。 本文根据前面探讨得到重要的结论如下： 1、伦理学命题前应先建立坚固稳定的价值体系，而佛教伦理学的价值体系就 是十法界。十法界的价值高低，系以实践道德的能力高低作为标准，实践 道德能力的标准则依是否实证四圣法界为圭臬。十法界皆由如来藏所住持 而成就，因此如来藏是价值的根源。 2、佛教是以实证的精神，在众生的自由意志下，教导众生学习六凡业道与四 圣法道的抉择智慧。佛法称为义学，是因为可以令一切修学者增上业道与 法道的抉择智慧，是佛教独有的智慧，是以实证如来藏作为实践道德的根 本智慧。 3、相对的善是以能够往生到三种善业道的五阴功能而定义。相对的恶是以能 够往生到三种恶业道的五阴功能而定义。 4、五阴造作善恶业行时，依「德、福一致」产生善恶业果。在一期生死结算 时，佛教修行者以「德、福不一致」的业道抉择智慧，回高向低常生人间 精进修集福慧，永保不堕三恶道。 5、释昭慧主张以缘起法中的我爱作为道德的根源是错误的。因为，我爱是不 道德的根源，是业道轮回的根本，也是缘起法中所说的无明。因此，以缘 起法作为道德的根源是错误的。 6、如来藏是道德的根源，是绝对的善，一切道德戒律皆依如来藏而建立。缘 起法中的自通之法，是人天法，是相对的善，仍然不离业道的生死轮回， 是凡夫相应的道德。 7、由于一切众生都有如来藏的关系，所以一切众生都是道德受体。 8、凡夫对于道德根源不知不见，只相应于缘起法的流转门；二乘圣人对于道 德根源亦不知不见，只相应于缘起法的还灭门，实践灭尽道德——二乘的 灭谛与道谛；大乘菩萨实证道德根源，依无缘大慈、同体大悲使得缘起法 常住世间，实践恒常道德——大乘的四圣谛。 9、康德建立理性宗教的三个道德公设并不正确，有违理性宗教应有的实证精神。理性宗教的实证内容为：（1）自由意志的抉择，（2）如来藏永恒存在， （3）法界实相的智慧。 10、由于人类有自由意志的存在，引生出超越世间的自由、民主、人权等普世 价值的渴求，使得人类必然追求业道与法道的抉择智慧，终究迈向超凡越 圣的成佛之道。
92 孙伟平著，《伦理学之后——现代西方元伦理学思想》，江西教育出版社，2004，页 17。
93 孙伟平著，《伦理学之后——现代西方元伦理学思想》，江西教育出版社，2004，页 23。
94 架构缺乏的其中一例，如：价值体系的重要性完全忽略，且不知十法界为佛教价值体系。意见不具学术参考的其中一例，如《佛教后设伦理学》页 83：「凡满足其他生命『趋生畏死、趋乐避苦』之欲求的动机为『善』，业行为『对』，获致的成果为『乐』。」如此所定义的善、对、乐，极为狭隘，其本身亦不诠释说明，因此不具学术参考价值，故不予评论。佛法中，声闻法教导众生解脱是「不趋生不畏死」，行头陀行是「不趋乐不畏苦」，明显与其定义相违，故知其狭隘。
95 《大正藏》册 1，《杂阿含经》卷 6，页 38，上 14-26。
