实义菩萨和假名菩萨(5)

实义菩萨的第二十四个条件：当你发了菩萨心，为众生做事而受苦时，得要坚定其心不动，如须弥山。一般人为众生做事是没问题的，可是一旦太累了就会反悔；有的人身体再苦也没关系，可是心不愿意受委屈，假使向他说：“你这样做不好，你换这个方式来做吧！”“那你来做好了！”手上的事情就丢给你，他就走了。但是菩萨必须心不摇动如须弥山，如果能安住不动如须弥山，苦归苦、做照做，心中不以为苦，你才能够当实义菩萨。

实义菩萨的第二十五个条件，虽然看见众生常常造恶，但是他们有时也会生起一念善心，那时你就藉缘帮他记住：“我会永远记得你曾经做过这件善事。”众生因此而开始喜乐行善，这就是顾念众生的少善功德，但是不要老是顾念众生的多恶罪业；也就是说，即使众生再怎么恶劣，只要有一念之善，你就愿意救他，这样才叫作实义菩萨。

〖“于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为開涅盘；所有伎艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”〗

讲记  实义菩萨的第二十六个条件是：对三宝从来不产生疑心，信心具足。信有很多个层次，从迷信、仰信开始：认为佛是三界最高的圣人，所以我要皈依佛，不皈依外道。但并不知道佛究竟是什么？只当作是众神中最高的神。迷信之后是仰信，然后是证信；证信就是你证得解脱果或佛菩提果而深信不疑，证信才是真正的不生疑心。于三宝不生疑心之后，才能乐于供养而不勉强。如果于三宝心有疑心，心里面想：“我每次到寺院来，都先买水果供僧，有什么意义？他们不也是跟我一样是个凡人！”在这种心态下供上几次就厌倦了。如果有真正的信心，那是由证信而生的信心，譬如在你师父座下悟了以后，你对师父感恩戴德，哪里还会心生怀疑？不生怀疑才能乐为供养，否则每天送上饮食供养时，心里会想：“我为什么要这么恭敬供养他？真没意思。”就无法乐为供养了！所以证信以后才会乐于供养三宝。于三宝有证信而乐于常做供养，是实义菩萨的第二十六个条件。

实义菩萨的第二十七个条件：假使财物有时不足，没有办法做广大施，那时应该先施贫穷的人救活生命，等以后有钱了再来种福田；因为穷人的性命都快没了，你要先救命，然后再为自己种福田而打算，等以后有钱再来做，这也是在世间法上作人的基本。如果看见有人快饿死了，却仍不肯布施食物，一心想着要去种褔田，这就叫作假种福田。救命远比种福田更重要，来世所得福德也更大，因此菩萨应该先为贫苦，然后才施给富有的人，假使富人恰巧也需要的话。

实义菩萨的第二十八个条件：乐赞人善，为开涅盘。乐于称赞别人所做善法的功德，有人看见某某人到慈济功德会一捐就是两千万，他就说：“你应该留给子女，何必捐那么多给慈济？你怎么那么笨？”这就错了！他没有乐赞人善，还对别人说：“那个人好傻，一捐就是两千万，都不懂得留一半享用。”这就是不乐赞人善，这样就不是实义菩萨。你应该随喜，他捐那么多一定有他的理由，难道他没有计算过就捐出去吗？一定不会的，一定有计算过，所以你应该随喜赞叹：“你真是大善人，你真的乐于施捨，真的是菩萨！”乐赞人善之后还有一件事要跟着做，不能只是赞善，否则就成为世俗法了！接着要“为开涅盘”，当众生造了善事、善业，有了福德，你要乐于为他开导涅盘的真义，就教他把大善业的福德迥向证得涅盘。他当然会问涅盘的道理，你就有机会告诉他二乘法中的二种涅盘，顺便解说大乘法中有四种涅盘，众生听了就说：“你还真的有智慧，我早该来跟你学了，怎么现在才知道你！”那你不就把众生引入门了吗？菩萨戒中不是有一条轻戒吗：凡有所说、凡所称赞，都要会归到佛法上来讲；凡是布施财物予众生时，都必须方便引入佛法中。如果你布施给众生，但是没有宣说佛法给众生，那就犯了菩萨戒的轻戒。由此看来，大部分的人都已犯了菩萨戒的轻戒，所以布施给众生时，要把众生方便引入佛法中；既然如此，当然要为众生开导涅盘的正理。乐赞人善是随喜功德：别人造善事，你为他随喜，就有一分功德，千万不要去扯后腿，不但没有随喜的功德，还会减少自己的功德，变成在善法上造恶，因此应该赞善，再为众生开导涅盘的道理。

实义菩萨的第二十九个条件是：不管你有什么样的伎艺，都希望别人能从你这里学习成功。世间人的想法是不管什么都要留一手，但我们弘法以来从不这样作，从来都不先留一手，除非是佛所交待不可说的密意与现观的部分，这得要自己去亲证。在法义上我们都不保留，只是没有时间全部讲出来而已，所以只能讲出心中所证的三、四分之一。如果你心中留一手，道业就不会进步。有人想：“我保留最后一步，徒弟们就奈何不了我，我就不需要一直往前进步了。”假使全部技术都教给徒弟，就得自己再往上提升；当你一直在进步中，还需要留一手吗？没有必要了！应该是你一直在进步，你的徒弟也跟着你在进步，你的徒弟出去创业时就可以独当一面而胜过别人，而你依旧不断往前进，不断提升他、教导他，这样你才能成为业界龙头，这就是实义菩萨的世间伎艺欲令人学。如果有一天徒弟胜过你，当师父的人应该生欢喜心，因为你这个伎艺一定不会失传了，而且他会帮你发扬光大；佛法中也如是，能有这种心态的人，才是实义菩萨。我一直在想：“哪一天有个学生比我萧平实更棒，那我走的时候就可以很安心，佛法续传一定没有问题。”只是目前还没有等到这个人，今天还在等。

实义菩萨的最后一个条件：不念自利，常念利他。菩萨不该老是想着自己能得到利益，该想的是如何利益众生，所以菩萨身口意业所作的种种善事都不是为自己，永远都是为了众生。如果要为自己，二、三年前我一定要退休了，我还要弘法干什么？那我的道业也将会永远停在这个阶段。但我现在做的事情都是利益众生，自己的禅定道业都没时间再往上增进了！我现在应该要做的事是躲到深山中去进修尚未完成的禅定。但是现在弘法的担子很重，还没有达到纯化教内法义的目标，必须要继续破斥外道邪法。我做这些对我个人的道业并没有利益，只是增加护法的大福德而已。我现在做的都是为众生，没有一分一毫是为了自己，但是仍不许抱怨！因为今天能够达到这个地步，都是佛的加持。愿意完成这个任务，佛就把你提升到必须的层次中。加持提升以后，任务还没有完成你就想抽腿，岂不是忘恩负义？

有人会这样：当他想要在你这里把道业提升到某一个层次，你为他开示说：“好啊！你去做某件事，任务完成以前我一定会帮你达到这个层次。”可是他达到了所要地步时，任务还没有完成就舍弃不做了。在极乐世界不会有这种事，但是娑婆恶世常常会有这种事，这也是正常的。你们将来如果出来弘法度众生，遇到了这种徒弟时也不必怨叹，因为五浊恶世本来就会有许多这类众生，这是这里的常态，永远会有一小部分人是如此的，你不可以因为这样而说：“我从今以后，唯念自利，不念他利。”那就是自己往下拉而不是向上提升！因为已经不能成为实义菩萨了！所以，虽然一定会有人居心不良，但你的身口意业所作诸善还是要继续正确的心态：终不自为，恒为他人。以上说的三十个条件做得到，就可以成为实义菩萨。

这样看来，实义菩萨还真不容易当。但是希望各位不要打退堂鼓，还是要继续当下去，因为从今世到未来的无量世中，除了这一条路以外，没有别的路可走；三界最究竟的法就是成佛，如果想要得到这个最究竟的果报，当然要走这条路，再怎么吃亏还是要走，肯吃亏的人才是最有福报的人，未来无量世中常有可爱异熟果等着你，菩萨道的资粮永远都不缺。如果走到别的路上去，未来无量世以后还是要走回这条路；因为这是最究竟的路，终究要走；既然迟走不如早走，不如早一点把它完成，岂不更好？所以实义菩萨虽然不容易当，也还是要继续当下去。

接着佛开示说：菩萨有二种，一种是在家菩萨，另外一种是出家菩萨；如果是出家菩萨，当实义菩萨并不困难，可是在家菩萨就很困难，因为在家菩萨有很多的恶因缘所缠绕着。如果出家了，没有太太、先生来管着你，你要怎么布施都没有人管你，你要怎么行菩萨道都没有人管你，但是在家之身可就不行，三天两头要开家庭会议讨论你是否布施太多了？能否停止布施？不然就跟你闹家庭革命！在家菩萨当实义菩萨确实不容易，必须先把恶因缘消除掉，或把恶因缘转变成善因缘。所以在家菩萨恶因缘多，不容易当实义菩萨。这不是在贬低你们在家菩萨，而是赞叹你：如果能当实义菩萨，你真的是难能可贵的菩萨。所以我今天就在这里赞叹：各位确实是难能可贵的在家实义菩萨。

接下来是第九品：

《菩萨心坚固品》第九

〖善生言：“世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨？”“善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中，以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等，日各一粒；荆棘恶刺，椓木地石，以为卧具；牛屎牛尿，以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食；作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。”〗

讲记 善生菩萨问：“真实义菩萨们，是如何证实自己确实是实义菩萨？而不是假名的菩萨？”佛陀开示说：大菩萨在修苦行时，都要告诫自己的心，如何告诫呢？佛就说他自己所经历过的：“我释迦牟尼佛想起以前无量世行菩萨道时，一直没有机会听闻到佛法，所以只能先跟随外道而信受、修行苦行的法，并且至心奉行，心不退转。我在无量世中，有时以灰涂身... ...”，你们有时会看到电视新闻报导印度的苦行者，皮肤很黑而且涂了白灰，他们拿草木烧过以后涂在身上。涂灰外道出现的因缘，在《阿含》经典中有说过。涂灰外道是怎么出现的，我们现在暂时不说它。“我无量世中以灰涂身，每日只吃胡麻一粒、小豆一粒、粳米一粒、东米一粒、稻子一粒，这样过着苦行不贪的生活；夜晚要睡在荆棘恶刺上面，睡在椓木地石上……”椓木就是很硬的木头，或是睡在土地石头上面，与古时的勾践卧薪尝胆一样，不过勾践是为了报仇，不是为了成佛。世尊在因地行菩萨道时因为没有佛法可学，只能从跟随外道修苦行来开始；万一生病了，没有药物可用，只能以牛屎牛尿来治病；就像现在有人用尿疗法治病，尿中有蛋白醇等物质可以治病；犹如中药里面有人中黄，修苦行时只能用这二种物质来当药，如果治不好而病死了，那就下辈子再来。

在盛夏之月，实在很热，却还要五热炙身，来烤自己的身体，让自己去受苦，期望因此而消掉业障。在孟冬，时节(譬如仲夏是最热的时候，称为三伏天，是夏天最热的时候称为仲夏；孟冬则是最冷时)，反而要用冻冰来衬在身体下面，故意受冷冻之苦，这是盲修苦行。外道为何要这种苦行？因为他们有一个观念，认为人生来就是有罪的，受苦就可以抵消罪业。但是受苦其实不能消罪的，消罪的方法是要把原来造的恶业加以对治弥补，罪业才能消除。不针对原来所造的恶业去对治，而另外去受无量的苦，都是白受苦恼，都是白痴。可是外道们不懂，以为把身体拿来受苦就可以赎罪，这就是外道苦行。“我释迦牟尼无量世以来，有时受外道戒，有时受草食戒……”，草食戒是这一世只能吃草，“有时受根食戒，有时受茎食、菜食、果食、土食、风食等戒。我在往世修这种苦行时，对自己及众生都没有利益可言，但我仍然因为想要修学佛法的缘故，所以心无退转，仍然胜过一切外道的苦行。”这是因为欲求成佛而利乐众生的目的而修的，所以仍然胜过外道所修的种种苦行。

〖“善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪着身故、四者为报父母生养恩故；菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。”〗

讲记  佛又开示说：我于往昔无量世中为了四件事情能够成功，所以对自己的色身生命都愿意舍弃；第一件事是想要破坏众生的种种烦恼，第二件事情是想要让众生获得安乐，第三件事情是想要自己灭除自己对色身的贪着，第四件事情是为了回报父母生养我的大恩德，所以我愿意为这四件事情来舍弃身命，因此而修苦行。如果身为菩萨，为完成这四件事情，为佛法的修证，能够不惜身命，就可以确定自己是真实义的菩萨，而不是假名菩萨。

 

------平实导师《优婆塞戒经讲记第二辑 <名义菩萨品>第八》