广论之平议（连载五十二）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议

《密宗道次第广论》116 页又说：

若欲修不沉没悉地，可于泉水等旁，或于随所乐处（自己喜欢之处），以大瓦器满注净水，安（放在）可见处，意诵“班淄淄罗”（咒语）。若诸水尘，变金刚相（观想成坚硬如金刚），更互相著，结成一金刚形。四座修习，乃至获得见触等相。次至堪受手足等触坚如金刚，于彼随绘何部曼陀罗轮，修前行仪轨已，经一通夜安住三摩地。次若欲于水上行时，但当现起此三摩地安住其中，即能于水上行住等。若缘虚空诸尘，修成羯摩金刚，变成一金刚梯。乃至堪受手足触著，如前而修，则能上升须弥顶等。

这段文字是宗喀巴画饼充饥，亦突显其诳惑无明众生之能事，但他自己实行以后却一样无法成功。宗喀巴说观想把水变成能触摸的坚硬金刚体，然后在假想之硬件水上画坛城，于水上坛城修三摩地，修成则能于湖水……等水上行住坐卧1。这假藏传佛教─密宗四大派祖师才会有的怪诞想法，但从来也没有一位活著的密宗祖师观想成就而能在水上行住坐卧，都是死后才被人渲染夸大说有这种功夫；更有甚者，说若观想虚空五尘，把五尘修成坚硬的金刚，再变成能用手足触摸的金刚梯，顺著观想的金刚梯就能上升到须弥山顶。这也是只有假藏传佛教─密宗四大派祖师才能幻想出来的虚诳之法，而且，同样的也是死无对证不能检验的，都是死后才由信众等拱出来的证量，毫无根据可言，所有还活著的喇嘛活佛则永远都不敢诳称自己具有此证量。假使真的如宗喀巴所说，人类只要会观想，就能从人回为天身，不必等死后再去四王天、忉利天受生，那就没有异熟果可说了，因果也就被打破了，所以说这是密宗四大派喇嘛们的大妄想。然而，假定真的如宗喀巴所说─能用观想出来的金刚梯爬到须弥山顶，也还是在忉利天而已，还是在欲界六天的底层境界中，更到不了色界初禅天，更何况这只是假藏传佛教─密宗四大派祖师的虚妄想；然此妄想还不如孙悟空的筋斗云，喇嘛们干脆诓说能“变成一座金刚电梯”，那就可以按个钮以逸代劳直上须弥山顶，何需爬得那么辛苦！

注1案：原来喇嘛教所说的修“不沉没”并不是对治昏沉的方法，而是指“不会沉入水中”！

所谓观想，佛有教导，有经为证，譬如《佛说观无量寿佛经》十六观中的第二观─水想观，是观想西方极乐世界的一切皆如清净水般明澈，再观想水结成冰亦清澈透明如琉璃，次观想琉璃所成之地，有黄金绳间错及七宝金幢等等，所观想的是《佛说阿弥陀经》所描述真实存在的极乐净土世界，是娑婆世界众生极其向往能往生的世界。佛所教导的观想法乃是增强念佛信愿力的行门，可以使念佛人不忘往生极乐的净愿，不是说观想所成的境界就是极乐世界实体，而是增强其往生极乐世界的念力，所以是真实的观想；在观经中佛所说的这些观想法门，是因为极乐世界的种种殊胜庄严，此界众生不知不见乃至无法思议，是故世尊以此界众生能够理解的事物及语言文字，来描述本来就存在极乐世界之样貌；而学人再依此观想的方法，想象未曾亲见的极乐世界种种殊胜庄严，所以就算观想已经成就了，所观想成的境界仍然不会是真实的极乐世界，而只是学人心中的内相分境界罢了；但此观想的功德，却能让学人求愿往生的信愿力更加殷切坚固，舍寿之后必能依愿蒙佛菩萨摄受往生极乐净土。但喇嘛教说的却是本来不存在的事物，观想之后就变成真的了，譬如观想水变成坚硬的金刚就真的能在上面行住坐卧，观想微尘变成金刚梯就真的能顺著梯子爬上须弥山顶；但却没有任何一人在死亡前成就这个功德，还真的是痴人说梦，故说假藏传佛教─密宗四大派的种种观想都是虚妄中的虚妄，自欺欺人，不免让人误以为得了精神病的妄想症。学佛之目的是学习增长智慧，没想到密宗假藏传佛教却是越学越迷信，越学越愚痴。

上举《密宗道次第广论》之邪谬之理，今以圣弥勒菩萨所说之正理来说明，《瑜伽师地论》卷11 说：

【问：惛沉睡眠盖以何为食？答：有黑暗相，及于彼相不正思惟多所修习，以之为食。】论中说昏沉睡眠盖以黑暗相为食，及于黑暗相不正思惟多修习故。意思是说，昏沉睡眠盖是由于黑暗相及不正思惟的修习而增长，越熏习就越来越厚重。假藏传佛教─密宗四大派种种希奇古怪之观想法，正是被愚痴所遮盖的黑暗相，是以在黑暗相中作不如理作意之不正思惟为食，越多修习则越易掉入昏沉及观想的黑暗妄想之中，因此诸随学者长期处于黑暗相中，已经习以为常，当有人欲以光明智慧来照耀他们时，他们竟然心生畏惧，以为是毒蛇猛兽要来侵害他们，极力反抗并反过来打压，真是颠倒至极无以复加。因此应如圣弥勒菩萨说：“有光明相，及于彼相如理作意多所修习。”这才是除昏沉之法的正修。

《广论》367～368 页说：“正知云何生耶？答：前修念法，即修正知重要一因。以若能生相续忆念，即能破除忘境流散，亦能遮止沉掉生已久而不觉，故生沉掉极易觉了。又觉失念之沉掉，与觉未失念之沉掉，二时延促（时间长短）观心极显。……余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相，次如前说于修念中，观察于余散与未散，任持其心，即修正知极切要处。《入行论》云：‘数数审观察身心诸分位，总彼（守护）彼（各部分）即是守护正知相。’由此能生沉掉将生了知正知。由修念法是遮散后所起忘念，应善辨别。若不尔者，杂一切心全无分别，如今后人修习而修，由混乱因，三摩地果恐亦如是。故应顺大论细慧观察修验决择，极为重要，不应唯恃耐劳。”宗喀巴说修正知有二种要因：一谓修念法，二谓缘佛像等。前者譬如《广论》364 页所说：“于所缘境摄心不散而正观察，是生有力能觉沉掉正知方便。”而《广论》所言正念、正知方便者前已据理摧破，此处仅略作补充说明。盖正念之所以不能相续，乃因末那习气使然，末那我执、我所执特强，然而分别慧低劣，当末那习气引出烦恼种子时，烦恼实时现起，扰乱意识之专注而使意识散乱、掉举或昏沉，此时若未起意识证自证分，则未能反观检查自己已经不住正念中，就随著末那习气引生的妄想而沉沦了，此段时间谓之失正念。过一段时间，末那忽然又令意识观察慧现起，意识以证自证分的能力，有时能觉察自己不住正念中；但是意识本身并非真正能作主者，若无末那的“决定思”是无法自己止住散乱等等烦恼之现行，虽然末那于一一刹那都能觉知意识的心行，然以其攀缘之习气掌控意识住于打妄想之境界中；直到意识又生起了证自证分而作反观，了知自己已落入妄想中了，意识依著正知见作意欲回归正念，才能由处处作主的末那识，随顺意识的欲心所而作意回到止观中，则妄念烦恼即暂不现起，意识所缘的正念乃得相续。

以此正念断续的过程中可看出，失念及失念时间之长短，有两个重要关键：一是意根末那识无始劫来的我执、我所执习气，二是意识证自证分观察慧的生起；此二者皆需要靠学者于日常生活中，藉由意识正知见的熏习及定力的锻链而能降伏五盖，于所观境不生谬解，即无染污慧，即能渐不攀缘六尘诸境界相，使末那的攀缘与执著的习气渐渐改变，久之烦恼就不易生起，则能安住三摩地中不失正念；或是已见道之人，要时时转依解脱道见地或大乘佛菩提见道所得的见地，伏除我执与我所执的烦恼，末那就不会增长烦恼习气，妄想就会渐渐减少乃至消失，是为正修初禅等定境止观而能不昏沉掉举的主因；次者，学人于行住坐卧中保持正知正念，久之意识的观察慧力则逐渐猛利，于修三摩地中失念时间则会缩短，失念次数也会减少。

上述乃是对治失去正念正知的治本之法。若依宗喀巴之言，不是于日常生活行住坐卧中修除盖障及修正念正知，却只在打坐修定中才修正念正知，如此，则想要保持相续正念，或觉知失念之延促（时间长短），或如《入行论》密意所说“住念护意门，尔时生正知”等，都是缘木求鱼的妄想。因为宗喀巴不知何谓正念及如何才能相续，不知失念、散乱、不正知使修行烦恼随增，及应如何对治，更何况否定有如来藏及第七识意根的存在，对“意门”之内涵不知，云何可护“意门”？因为“意”即是末那识故。宗喀巴不见森林，甚至不见一树而只见该树的枝叶，唯能在枝末上钻研，犹如无根之浮萍，永远渺渺茫茫，修道恒是唐捐其功。欲对治烦恼犹如此车薪之近火，却取远处之杯水来灌救，无济于事也！

宗喀巴又说：“余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相”《广论》说修正知的第二因─令心缘佛像等所取之相，宗喀巴认为此是其假藏传佛教─密宗四大派所专属，是不共显教之修法。缘有形相的佛像等，虽前已破再破，然因宗喀巴于《广论》中再三提出如是谬论，只好随顺再度深入辨正之。虽然，净土宗行者依《佛说观无量寿佛经》之开示有十六观，其中有观像念佛修行法门，然此与假藏传佛教─密宗四大派之观想佛像的目的截然不同。假藏传佛教─密宗四大派观想佛像主要是作为修天瑜伽的前行，妄认为天身观想成功时就真的获得天身了！同时也是为了后面修双身法而准备，因为要修双身法必须要观想佛父佛母交媾的双身像，所以假藏传佛教─密宗四大派说不能放弃“有相”的观想，否则天瑜伽等就不能成就。但这根本只是妄想，实际上他们这样观想成功以后并未成就色界天身，因为观想所成就的只是内相分的幻影，所以死后并不会因此就有色界天身存在，也不能往生色界天中。纵使对色界天身有正确的理解而作观想，当他们观想成功时一样不会在死后出现色界天身供其所用，何况他们对色界天身并没有正确的理解，还妄想色界天身有五脏六腑及生殖器官与淫乐，由此证明密宗四大派假藏传佛教观想色界天身的说法都是妄想。净土法门的观想如前说，主要是为求生极乐世界的人而说的念佛行门（见《佛说无量寿经》），乃听闻世尊开示极乐净土乃至 弥陀世尊之种种庄严殊胜的真实境界，以欣乐希愿极乐世界而作观想，是因为尚无法亲值、亲见故，于心中想象从佛所听闻到的境界，目的是念佛而增强求生极乐世界及增长念力而求较上品位的往生，并不是将所观想的境界就当作是真实境界，更不是以所观想的佛像作为真佛，而且其中更有第一义谛之深妙法义，故二者并不相同。

观像念佛虽然也是从有相开始观，但重点是在念佛，而且终究还是要回归第八识真如第一义谛，才算是真正的念佛。再者，从有相念佛到无相念佛，所谓有相却是无相，所谓无相却也非无相；如《大宝积经》卷89 说：大精进（菩萨）作如是念：“我今云何观此画像与如来等？”复作是念：“如来像者，非觉非知；一切诸法，亦复如是非觉非知。如是像者，但有名字；一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。……如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法亦复如是无有知者。如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦复如是。如此画像……非取非舍……非实非虚，非生死非涅槃，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。”

所以观想佛像，绝非如假藏传佛教─密宗四大派只观想佛像的表相；不论所观影像如何明显，画像还是画像，观想出来的内相分仍旧是内相分，都只是意识所缘的法尘内相分境，都是因缘合和而生的虚妄法，更没有所谓佛身可成就，都只能算是艺术品的欣赏及内相分妄想尔。如上经文所说的观想佛像，具眼者一看就知道都是在观第一义谛之法。

以下简略解说经文之意涵︰

所画的如来画像本身不能觉也不能知，只是名字说为如来的像；一切法亦复如是，只是名字。一切法本来自性空寂，本来无觉无知，无所有；如来的身相亦复如是。又画像本身没有知觉，从不作意造身口意行；一切法也如是，如来身相也如是。又画像本身不能眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知、无呼吸作用；一切法本身亦复如是，一切有情的身相亦复如是。又画像自性空寂，无所有，没有欲界的贪等欲求，也没有色界禅定的功德受用，当然也没有无色界意识及末那的心行，所以不能说是三界之法；一切诸法的根本—一切有情的法身—也是如是。因此，如是观想画像，不取境界也不舍境界；如此画像无常、变异而非真实，但是却又明明在眼前可触摸而非虚幻；如此画像并非有情，故不会生死，也不取涅槃；一切诸法本身也如是，如来法身亦复如是，应作如是观。

如是观已，应再观：今有一有觉有知的有情，在观想无觉无知的画像；然而另外有一无觉无知的非有情、非非有情，祂从来不作观想，但却能了知有情在作观行时的心行。而此有觉有知的有情，正是有生有死的众生心，觉知有画像，觉知一切法有生起、有安住、有变异、有消灭……；但一切法的本际，即是非有情、非非有情─真心─如来藏，祂是从来无生、无住、无变异、无坏灭；如来的法身也一样从来无生、无住、无变异、无坏灭。如是观想佛的画像、一切法、众生心，都是名言施设文，都有生、住、异、灭；但是一切法的本源、众生的本际乃至佛的法身，都是空寂、无所有，无生、无住、无异、无灭。