注 4 请参阅平实导师著，《阿含正义》第二辑，正智出版社（台北），2008.10初版首刷，页404。
世尊说有诸法中之清净所缘境界，即表示有一法能以本然之清净性缘于诸法，无有先后性，无有诸法之增减相、垢净相、来去相、无常相与我相，无有诸法依他起法相之无自性性，世尊说此清净所缘法性为胜义无自性性，是诸法之胜义真如法无我性，亦即圆成实性，是“不待破除所立所破，唯于心现自然成就”者，却是宗喀巴所不能知不能觉而不许者；然法界实相中，唯有此圆成实性才得称为一切法平等真如，余者皆可依现量、至教量、比量一一举示理由而数说其非为平等真如。意识之所缘乃是依他起性中非清净所缘之境界，乃是依止于他缘之力而有之法，无有胜义之性，属于生无自性性之体性。倘若意识心境由杂染转为清净，因此有了清净心能缘一切所知境；若如此就是圆成实性，则此时之意识心应转变为无生而不再有灭，则此后意识应无断灭之时，眠熟、闷绝、正死、来世重新出生等位，都应是同一意识觉知心，必无胎昧而对往世所修所学一一了知而不待重新修学方知，则应宗喀巴等人都不需要转世认证，都已远离胎昧故；而现见彼等悉皆不能，故其所说虚妄。圆成实性之胜义真如法无我性乃是无为法故，无为法不应有生灭故，无为法不应与一切杂染法相应故；然而现见一切自称已证法无我之藏密喇嘛、法王、活佛，乃至被封为至尊之宗喀巴生前，皆有意识断灭而不现前之眠熟时段，亦皆于男女和合身触之乐生起希望追求，故每日皆与杂染法相应而有喜怒哀乐种种有为有作之相，故彼等之意识无有丝毫圆成实性所应具有之清净无为自性。因此，圆成实性若如宗喀巴等人所说，是由破除所立所破以后方得成就，则过失极多，乃是彼等意识凭空想象妄计之所得，绝非世尊所说清净所缘境界之如来藏心胜义无自性性。
宗喀巴唯恐他人不知其以六识之见闻觉知识性称为圆成实性，画蛇添足的说：“此宗圆成实，唯由破除诸法我性，说名诸法胜义无自性，非所破自性由无自相而说为无自性。”应成派中观宗之思想，为了怕堕于有边而被人指责为堕在我见中之常见外道，因此主张一切法皆无自性如微尘许，亦即一切法皆无自性、一切法皆空，误以为如是主张即能免除他人对彼等堕于有边、常见之责难；然而一切法皆空而不许有能生名色的常住法如来藏，已经很明显的堕于无边；又为了想要远离无边而主张缘生法之细意识为常住法，亦是想要维护双身法之识阴所摄意识境界而作如是建立，转堕于有边而落入色我与识我等我见中，重新具足五蕴我见，显然不能成立所谓不堕有无之应成派中观见；因此彼等又主张能取境界之眼等自性乃是本住法性，如是主张一切法性空唯名而有作用，以为即可远离无边，仍属堕于有边，同于常见外道。所以宗喀巴不许他人破除六识心能取境界之识性为无真实自性，倘若六识心有自在之法相、有真实自性的主张被破除而不能成立，应成派中观师所建立之宗旨即不摧自坏，即堕于无边之断灭法，故古今一切应成派中观师都不敢宣讲四阿含诸经中之声闻解脱道法义，皆因世尊于四阿含诸经中处处说“眼、色因缘生眼识”，乃至“意、法因缘生意识”，已分明破斥意识等六识之实有性故，已先预破应成派中观所说意识及意识自性常住之邪说故。
识蕴六识心及色受想行蕴皆是世尊所说依仗他缘之力而有者，非自然有、非因缘有，乃是如来藏藉种子因与四大等缘才能自然出生，故说五蕴为依他起相之法，为生无自性性之法；世尊又说依他起相非清净所缘之境界，虽然是因为本识心体清净所缘而变现之光影，而此等五蕴自性乃聚合而有，无有真实自性，亦非胜义性，故说依他起相胜义无自性性。这正是在破除识蕴六识无有真实自相而说六识无真实自性，故是预破应成派中观邪见；故胜义无自性性，并非宗喀巴所说识蕴六识破除诸法之法我以后，以领受诸法无我之取境界自性而可称为胜义无自性性。六识心中之意识纵然已破除诸法之法我见、法我执，眼等六识取境界之见闻觉知自性仍然属于依他起性，仍然非真实自性而无胜义性，永远不能取代如来藏心之圆成实性；而宗喀巴却主张破除诸法我性以后，眼等六识取境界之自性即是圆成实性，意即眼等六识见闻觉知自性之作用是不可毁坏之本住法性，是可用来取代第八识的本住法性；若真是如此，则应大乘菩萨证悟以后将永远不会老死，因为五蕴及意识心已变成圆成实性，而圆成实性法是本住法、常住法、不坏法故；然而自有佛教至今，未曾见有如是事，故宗喀巴等人的说法属于虚妄想。世尊于阿含中亦早已显了明说：我眼见色、我耳闻声乃至我意识知法，皆属于人我之法，皆是藉根与尘二法为缘所生；或说是根、尘、触等三法和合方便所生，乃无常、有为而由思愿所作之法，既属于人我之法即不能改变法性而成为本来无我之胜义真如法性，故宗喀巴妄想以生灭性的意识取代本来常住不坏的第八识，永无可能成功。
宗喀巴以为于六识之识性破除法我性以后，改称其为圆成实性，即能符合世尊所说：“若胜义谛相与诸行相一向异者，应非诸行唯无我性，唯无自性之所显现，是胜义相。”但却永无可能，因为六识之识性即是诸行见闻觉知之行相故，因此彼等应成派中观以为如是错误安立之“圆成实性”可以不落于“胜义谛与诸行相一向异”中；但是《解深密经》中已说“胜义谛相与诸行相都无有异或一向异，不应道理”（注 5），六识能取境界之识性，于未破除法我性之前，与破除法我性之后，于五蕴行相中确实有其异相，是大乘证悟者都可以现观者；若如宗喀巴说都无有异相而将识蕴六识行相认定为即是胜义谛，认为如是所建立之圆成实性与诸行相都无有异，则世尊所说即不应道理。然实宗喀巴所说方属不应道理者，因为众生六识之现行乃是依他起相，六识之取境界相亦是永远伴随于遍计执相，然于如是行相之中能变现出六尘境界者并非六识，能变现境界者乃是本识如来藏，此一能现境界而不与境界相应、不于境界见闻觉知、不与杂染相应之清净所缘境界，才是圆成实性，是本识如来藏方能显示之清净自性，并非意识所能做到。本识如来藏能现境界之圆成实性，与诸行相非无有异、非一向异，故于见闻觉知者（六识之了知）与见闻觉知事（所取六尘境界）中，于见闻觉知者与见闻觉知事之无自性性中，同时同处而显现本识如来藏现境界相之法无我真如胜义谛相，唯是实证本识如来藏菩萨之法无我智境。应成派中观师佛护、月称、宗喀巴等人未证圆成实性之如来藏心，以凡夫心之六识境界妄谈第八识圆成实性，
强行切割第八识如来藏之圆成实性稼接于意识心，纯属臆想，毫无实义；彼等又否定意根之存在，故又转计意识为常住法而无法现观意识的虚妄，或现观以后仍不能接受自己的现观，由是缘故，对于四阿含所说“意、法因缘生意识”之圣教，从来不肯信受奉行，故亦无法断除我见而落入意识我见中。自相矛盾，乃是古今诸应成派中观师自己创造出来之局面，证悟菩萨们本无加以摧破之意愿；但彼等不愿与真悟菩萨和平相处、各弘各法，反而极力破斥真悟菩萨所弘正法，谓为不究竟、法义有误；如是混淆法义大是大非，故使真悟菩萨不得不出而造论加以摧破，乃是彼等咎由自取。
注 5《大正藏》册16，《解深密经》卷1，页691，上10-11。
前面宗喀巴说圆成实性乃是由破除所应破烦恼以后方得成就，后面宗喀巴却又说六识取境界之自性并非破除其无有自相而得破之，即表示六识取境界之见闻觉知自性为圆成实性，乃是未破其假立及所应破之时已然存在，则已经与经中所说一切有为法无自性空及其自宗所主张一切法无纤毫自性相违背了，然于自身之自律悖反事实仍无所知。应成派中观执取此破除我相之六识识性为自相有，认为可破者为我相而所取境界相不可破；有自相即是有自性，称此有自相之自性为胜义有，因此主张眼等取境界性不可摧破，成为假立之我相性空唯名而有作用之依附处所，不符逻辑而全面违背自宗所傲之因明学。彼等不知眼等取境界之自性皆是根尘触三法和合方便生起之六识及心所法之作用，非本来自在、非无取无舍、非毕竟清净，缘于六尘境界时亦非清净所缘故堕于乐空双运之淫欲法中，乃是依他起性而与六尘境界相应之生灭法，但宗喀巴等人为了维护我见法相之眼等作用不堕于断灭，欲维护彼等所弘传之双身合修追求淫乐境界之法，故意曲解弥勒菩萨之论意而引用，以支持眼等取境界自性为胜义有之邪说，以下当再分别申论之。
（待续）
