救护佛子向正道（二十一）---- 游宗明老师(2)

三、读外经典路伽耶毘，文辞严饰：心性喜欢读诵外道经书，学习文法、修辞者，从事研究类而不在佛法上面用心实证者。

四、所亲近者，但增世利，不益法利：所亲近的师友，不能使你得到法益—戒定慧解脱成道等功德，而只是增益些世俗的名闻利养利益。

与上相反的，菩萨有四善知识、四善等侣：

《大宝积经》又云：

复次，迦叶！菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四？诸来求者，是善知识，佛道因缘故。能说法者，是善知识，生智慧故。能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。

诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。迦叶！是为菩萨四善知识、四善等侣。

世尊说菩萨的善知识与善等侣有四种：

一、诸来求者，是善知识，佛道因缘故。

二、能说法者，是善知识，生智慧故。

三、能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。

四、诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。10

注10、《大宝积经》卷112（《大正藏》册11，页632，中24）。

以上四种中的第一种是善等侣，不是善知识；当他们来向菩萨求法时，成为菩萨所摄受的佛弟子，能成就菩萨未来成佛时的佛土，所以是善等侣，以下三种则是说明善知识的本质。善知识能令来求法者入佛道；能善说法，令学人出生智慧；并能教导令出家；出家是什么？出家有身出家、心出家（身现出家相，心亦至少是断我见分证解脱功德者），有身出家、心不出家（身披僧衣现声闻相，我见犹在之凡夫僧，不是真出家），有身不出家、心出家（现在家相却已断我见甚至明心之菩萨僧），有身不出家、心也不出家（一般凡夫众生），总共有四种。善知识必定出家，但不一定剃头为僧，也有在家相的菩萨僧。因此比丘、比丘尼跟随现在家相的菩萨僧学法是正确的，因为他是真善知识，能令人增长一切诸佛法故；例如《阿含经》中记载的童女迦叶率领五百比丘游行人间，此五百比丘奉她为师，从学于她；亦如《摩诃僧只律》所载五百比丘尼，世尊令其亲近五通居士受学而得证果11，五通居士即是五百比丘尼的善知识；这都是只论证量而不论在家或出家身分的，不因出家身分而成为善知识，亦不因在家身分而非善知识。

注11、《摩诃僧只律》卷12：【佛告阿难：“汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。”阿难言：“善哉！”礼佛即还，至比丘尼所告言：“诸姊！世尊有教，不听汝前。”第二、第三亦如是。佛告阿难：“汝何故为王舍城比丘尼殷懃乃尔？”阿难白佛言：“世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来，不来；遣去，不去故。但世尊语有余理，言‘王舍城比丘尼僧’；以‘僧’故，是故殷懃。”佛言：“听王舍城比丘尼僧前。”阿难即还比丘尼所，语言：“诸姊！大得善利，世尊听汝等前。”诸比丘尼闻已，皆称：“善哉！善哉！”阿难即前佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我等不善，如小儿愚痴；不识福田，不知恩养，不受世尊教。我今自知见罪，唯愿世尊受我悔过。”佛告王舍城比丘尼：“汝等不善，如小儿愚痴。不识福田，不知恩养，世尊呼来，不来；遣去，不去。汝今自见罪，听汝悔过。于圣法中能悔过者，增长善根；自今已去，勿复更作。若比丘僧如法唤比丘尼僧，比丘尼僧法应即来；若不来者，得越毘尼罪，比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣；若来时，不听入门。若比丘僧如法呼众多比丘尼，呼一比丘尼亦如是；若众多比丘如法唤比丘尼僧，法应即来，若不来者，得越毘尼罪，应遮此比丘尼布萨自恣，若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼，呼一比丘尼亦如是；若一比丘如法唤比丘尼僧，唤众多比丘尼，唤一比丘尼；比丘尼法应即来，若不来，得越毘尼罪，应遮此比丘尼布萨自恣，若来时不听入门。若尼僧，若众多比丘尼若一比丘尼向比丘僧，向众多比丘、向一比丘悔过法，如前向佛悔过法中广说。”尔时 世尊为王舍城比丘尼随顺说法，示教利喜，时一比丘尼得法眼净。佛告诸比丘尼：“汝等可去，还案来道；若五通居士若有所说，汝当受行。”尔时王舍城诸比丘尼，即还越五通聚落。时五通居士即入定，观见此诸比丘尼已向佛忏悔，悉皆清净，成就法器。时五通居士案如常法，乘白驿马车，一由延迎。遥见诸比丘尼僧，便下车步进，偏袒右肩、右膝著地，合掌白言：“善来！阿姨！行道不疲极耶？”居士即请诸比丘尼在前行，从后而归。到家中已，与好新房床褥卧具，与煖水洗足，与涂足油，与非时饮。暮然灯火，安慰视之言：“阿姨！安隐住。明旦供给齿木澡水，与种种粥。”至时与随适饮食，食已，偏袒右肩，右膝著地，合掌白言：“我今请阿姨，夏安居。我当供给所须衣食床卧病瘦医药，当教学受诵经偈，唯除布萨自恣。”尔时诸比丘尼作是念：“今已四月十二日，夏坐已逼。又世尊复勅：‘当受五通居士语。’思惟是已，即便受请夏安居。”居士日日为比丘尼说四念处，诸比丘尼闻此法已，初夜后夜精勤不懈，修习圣道，成就得证。】(CBETA, T22, no.

1425, p. 330, a7-b29)

善知识不可以只求声闻，但欲自利；或只求缘觉，喜乐少事，应该要发菩提心，弘扬成佛之道，这才是真正的善知识。台湾许多道场表相看来是弘扬大乘，但其实走的是小乘的路，

这从其主张的戒律可以看出端倪，他们把声闻戒当作正解脱戒，而把菩萨戒当作别解脱戒。善知识应该教导出家众以菩萨戒为正解脱戒，声闻戒为别解脱戒，如此修行才是以成佛为目标，而不是以成阿罗汉为目的；但这个道理如今没有人可以讲得清楚，由此可见善知识的稀有难逢。

对于善知识与恶知识的区别，释印顺说：

“若赞菩提道，善亲近彼人，菩提心善净，舍离恶知识”。这是答覆了善知识与恶知识的区别。此处的善知识与恶知识都是就大乘法来说的。如何是善知识呢？凡是赞叹菩提道的，便是善知识。所谓菩提道，便是发菩提心，修菩萨行，意欲成佛度众生者所走的大道。发菩提心，六波罗蜜多、四摄法，大悲利他者，即是行菩提行。所以赞叹菩提道者，即是赞叹大乘，对于这样的人，应该亲近。反过来说，凡是赞叹小乘法、世间法者，就不要去亲近他们。若亲近他们，受了影响，就不可能发大乘心，而可能发小乘心、行小乘行了。若是专听人说世间法，心就可能落到世间法去。12

注12、释印顺著，《华雨集第一册》，正闻出版社（台北），1993.4 初版，页87。

释印顺认为赞叹菩提道者便是善知识，而菩提道便是发菩提心、修菩萨行；不过这还要看他有没有真正发菩提心。如果像密宗喇嘛教一样，每天大喊“我要发菩提心，度一切众生成佛！”美意不错，但若问他：“什么是菩提？什么是证菩提？如何发菩提心？发菩提心的是那个心？证菩提心又是证那个菩提心？”再问：“人有几个识？”他回答：“六个识。”那你就知道他根本不懂菩提，也只是空发愿而没有菩提心。当你跟他说：“你不懂菩提心”时，也许他会很生气而愤怒地说：“我每天都在佛前发菩提心，怎么说我没有菩提心？”那你就可以举平实导师在《楞严经讲记》说的法语告诉他：“发菩提心”讲的就是证如来藏，如来藏才是真正的菩提心；因为佛菩提是常住法，而如来藏正是常住法；可是发起四宏誓愿的觉知心却不是常住法，而是生灭法，当然就不是佛菩提道的所依心。13

注13、平实导师著，《楞严经讲记》第六辑，正智出版社，2010.10.4，页298。

这就是说，如果不是八识论，则无有菩提心可言，所以八识论的佛教才有菩提心，六识论的喇嘛教没有菩提心；所以喇嘛教不是佛教，亦无佛法。六识论的人只有眼耳鼻舌身意识六个识，当意识心断灭的时候，菩提心也不见了，当然不是真正的菩提心，最多只是世俗人所知的菩提心，因此说六识论者没有菩提心。所以问题不在于意识有没有发菩提心，意识发菩提心时若无第八识作为所依，则所说都是空话，意识只有一世，不能去到后世，一世就断灭了；没有第八识如来藏就没有菩提心，六识论的喇嘛教不承认有第八识，所以没有菩提心，答案就是这么简单，以此来分辨是不是善知识，那就很清楚了。

如果有毁谤第八识如来藏为外道神我思想的，那他就不是善知识，因为如来藏即是菩萨藏，《辨唯识性相》云：

坏佛教正法、诽谤世尊了义正法，即是“谤菩萨藏”，将成一阐提人，学人务必谨慎小心！不可人云亦云。当自己无法肯定此一了义法时，当依止善知识，当请求善知识解疑除惑；若自身与善知识不能相应，最好先消除性障、转修转学二乘菩提，同时累积福德资粮，并发愿回向佛菩提，待因缘成熟时再来亲近善知识。不然，念佛求生净土也不错；但不可谤大乘法，因为即使是最慈悲的极乐世界 弥陀世尊，也不肯摄受、不愿收受谤大乘法的人，更何况是诽谤大乘法根本阿赖耶识的人？如何能往生极乐世界？所以，诽谤大乘法根本识的人，就只剩下堕落地狱一条路了！所以一切学人都必须极小心、极谨慎才好！14

注14、台南共修处法义组著，《辨唯识性相》，佛教正觉同修会，2008.6，页104。

还没有离开胎昧以前，在修学佛法的累世历程中，都会碰到许多邪师，很容易受到误导而走入歧途，所以必须修集福德智慧资粮，累积福德智慧，才有能力慎思明辨简择诸方大师是不是善知识；不过若无慧眼，要分辨真假善知识真的很难。

平实导师云：

然古今邪师极多，佛子若未开眼，未入真见道位者，乃至初入真见道位而未入相见道位者，皆无力辨别，故须真善知识之摧邪显正，辨正法义。辨正诸方邪师似是而非之邪知邪解已，佛子中之有福慧者即能知晓何者是真善知识，即可从之受学，故说摧邪显正、辨魔检异，于佛法之护持及弘扬上，极为重要；观乎往昔 世尊之踵随六师外道，遍至各大城一一破斥之，可知吾语之不虚也。摧邪显正已，众生便知 世尊真是大善知识，六师真是外道；世尊若不如是，彼诸众生便因六师外道误导而入邪道。15

注15、平实导师著，《宗通与说通》，正智出版社，2011.5，页371。

所谓“开眼、真见道”即是开悟明心，从前开悟明心者备受尊崇，如今开悟明心者却被诸方“大师”列为邪魔，打入外道，相差天渊之别，这就是现代人福薄慧浅，被邪师误导而不识真正善知识；如果开悟明心者退缩，不敢出来破邪显正，那我们要找善知识就难了，因为尚未开眼就很难去辨别；如果有善知识出来辨正一番，那就可以帮助大家分辨正邪，所以善知识非常重要。古代的善知识受人恭敬礼拜，现代的善知识则常遭遇到诽谤、谩骂、讥讽、嘲笑，这也是现代人福薄、难度的原因。

《华严经》卷46 云：【善知识者，出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难，得亲近难，得共住难，得其意难，得随顺难，故须虔恭合掌一心求。】经中已有明文，若无大因缘，欲善知识出现于世间弘法利生者甚难；又善知识出现于世，纵有大因缘而得以遇见，……，乃至能真信受者复难；就算能够信受善知识所说，欲随其意旨而修行更难；因此对于善知识出现于世间，乃至随顺意旨用功修行，都要以虔诚心、恭敬心、一心来求善知识教化指导，并在善知识善巧方便摄受下，方得以明心、见性，在一生当中往初地迈进，乃至能超劫精进而成佛。16

注16、正光居士著，《眼见佛性》〈自序〉，佛教正觉同修会，2007.12，页43。

所以说善知识出世难，值遇更难，信受随学倍复难；可见今时正觉同修会的平实导师这位真正的大善知识，在蕞尔小岛的台湾仍然为诸方大师居士所不识、不愿依止，甚至无根诽谤，即可知末法众生根劣福薄，与真善知识擦身而过犹不自知；真善知识之法宝送上门，仍嗤之以鼻不屑一顾，真是令人扼腕。末法时代，佛魔难辨，有太多的外道邪师，在佛门中出家，披著佛教僧宝的外衣，冒充善知识；有太多的投机取巧之辈，打著佛教的旗号，冒充善知识；有太多模糊笼统之人，对于佛法义理自己尚认识不清，为沽名钓誉，冒充善知识；有太多的利欲熏心、藉机敛财之辈，贩卖如来，冒充善知识。事实上，鱼目混珠，邪正难辨，自古以来就是如此。如何在这许多的“善知识”中，辨别真伪邪正，就要靠学佛人的智慧了。

假“善知识”的形式、言行，种种不一，当然不只这几种。其实以三法印就可以正确判断是否善知识。譬如密宗喇嘛说他死后可以把身体化为虹光，那他有没有死？已经死了，则化为火烟与化为虹光有何差别？如果身体化为虹光表示他不死，则违背诸行无常；盖色身毕竟无常，不可能化为虹光就转变是常，虹光依然无常故。五阴所成的色身必定无常，无常的色身假使真能变成虹光身，此虹光身依然是五阴所摄；而五阴无常，故虹光身也是无常。如果虹光身是常，那为何活著的时候不可以变成虹光身而常住？就算死后真的能变成虹光身，这也是行阴所摄；而诸“行”无常，所以虹光身无常，这才符合三法印。密宗想把色身无常变成虹光身成为常住，这就是一种妄想；违背三法印就不是佛法，而是妄想。如果说虹光身只是“心”之常住，则密宗认为此“心”即是意识，密宗认为意识心不生不灭，可以常住，这也是违背“诸法无我”。意识不论是释印顺主张的细分意识或达赖喇嘛所说的极细分意识，其实都是意识，世尊说：“诸所有意识，彼一切皆意法因缘生。”都是有生必灭之无常法。世俗人所说的意识即是识阴里的我，密宗自认为常住的意识也是识阴里的我；佛法说“意识是虚妄的”，所以意识之我正是虚妄的。但密宗认为意识是常住的，不肯把虚妄之我舍离，结果断不了我见，也就不能无我了；不能无我就违背“诸法无我”，连声闻初果都证不到。涅槃是说十八界都灭尽，独存如来藏叫作涅槃，但密宗不肯把意识灭尽，当然也就无涅槃可得，故密宗也没有“涅槃寂静”。密宗所说都不符合三法印，所以密宗里没有佛教所说的善知识。若无佛教善知识，则要修习佛法非常困难；若是落入密宗的识阴境界里，想要证得佛法根本不可能，因此释印顺说：“西藏有一喇嘛，修习成佛的密法，结果却证了声闻果。”只是胡说，违背三法印怎么可能证声闻果？这都是释印顺无法正确认识善知识的意涵，才会把六识论的喇嘛教当作佛教；若非大善知识适时出来导正，则佛教在我们这一代就灭亡了；可见大善知识非常稀有难得，而且极为尊贵，人天礼赞。

（待续）