论曰：若离异熟识，识与名色更互相依，譬如芦束相依而转，此亦不成。
释曰：“若离异熟识”者，谓离阿赖耶识。如不得成，今当显示：谓世尊言识缘名色，名色缘识。此中识缘名者，谓六识中非色四蕴；识缘色者，谓羯逻蓝。若不说有阿赖耶识，何等名为名色缘识？由依名色刹那展转，相似相续流转不绝。（注3）
注3 玄奘菩萨译，无著菩萨论，世亲菩萨释，《摄大乘论释》卷3，大正藏第 31 册，第332 页上－中。
略释上举释论文意如下：
“释曰：所谓‘结生相续已’，就是指阿赖耶识（异熟识）体已经舍弃中阴，与母胎中之羯逻
蓝相和合，异熟种子现行，阿赖耶识（异熟识）自体相续不断。‘若离异熟识’的意思，就是说倘若母胎中之羯逻蓝离开了阿赖耶识的话，即无有识能执受色根。‘其余诸识各别依故，不坚住故’的意思，就是指其余的眼等六识各别有其所依与生起之处所，很容易受到影响而使其动转，不能恒住于无分别的自性中。就像眼识之生起，眼根是其各别之所依；其余的耳识等也是同样道理，耳根、鼻根、舌根、身根都是耳识等四识生起时之各别所依；由于这个道理，眼等诸识应当执受自体生起时所依之有色根。而眼等诸识容易受到影响变异而使其动转，生起分别性，即不能平等的执持一切种子，亦不能平等的安住于母胎中来摄取四大而出生五色根。若是有时会动转的识，一定会有中断的时候，就不能恒时执持各别所依的有色根，有色根就会烂坏；由这个道理来看，六识心都不可能遍执诸根，只有永不动转的第八识才能遍执诸根而不中断，五色根（身体）才不会烂坏，是故倘若无有阿赖耶识执受五色根，当眼等六识不现起运转时，则眼等五根（身体）应无能执受之心识存在了，则眼等五根便应该烂坏了。‘若离异熟识’这一句，是指离开了阿赖耶识。意思是说阿赖耶识即是结生相续之识，若离开了阿赖耶识，名色就一定会毁坏而不能继续存在，那么世尊在阿含中说‘识缘名色、名色缘识’的识与名色辗转互作所依而示现在三界中的圣教，又以犹如芦束必须绑在一起而互相依止才能成为扫把来运作的譬喻，说明识与名色更互相依、安危共同的圣教，也将不能成立。换句话说，阿赖耶识心体与名、色三法，在人间是互相依止而运转的，若互离时就不能在人间示现及运转了；譬如芦杆要绑在一起互相依止才能成为扫把而运作，此中之义理，就是世尊所说识缘名色，名色缘识的正义，应当予以显示。初入胎时的识缘名色，其中之‘名’指的是六识未生起前之意根与其心所法；出胎后识缘名色中所说‘名’，则是指意根与六识心及其受想行等非色法之四蕴；识缘名色所说之‘色’，初入胎时指的就是羯逻蓝（受精卵）。倘若不说有真实阿赖耶识，在初入胎时是有什么样的法可为名色所缘而称名色缘识？由于阿赖耶识与名色五蕴相依，依止于名色中不断流注六识种子出来而出生六识心，故六识虽然是刹那展转而不断的变异著，却能在一世之中相续流转而永远不会断绝（眠熟暂时断灭了却能重新生起而醒过来）。”
以上所举《摄大乘论》以及释论中所说，皆在申论一项事实：若无阿赖耶识入胎执取受精卵以及缘于意根而住母胎中，则于初入胎的羯逻蓝位中，将无有“名色缘识、识缘名色”之法，如此则世尊所说此法即有不遍及不定之过失，而世尊所说名、色、识三法犹如芦束相依而转之譬喻则不能成立；然而世尊乃如实语者，所说之法真实不虚、真实如理，法界实相法尔如是故。于羯逻蓝位之歌罗逻身、安浮陀身、闭尸、伽那等等色蕴变异之差别，皆因入胎识阿赖耶识之大种性自性等七种性自性之功德所执受，随著异熟业种之内容而得以变异增长；而五根身色蕴虽由阿赖耶识所幻化变生，色蕴本身乃是四大聚集而有，故于现象界实有色法生住异灭之运行，虽实有色法而色法并非真实常住不灭。阿赖耶识亲生五根身为缘所生六识之识种虽有变异，而六识心体于一世之中却可以在常常中断的情况下相续而维持一世，此等非断非常乃是阿赖耶识心体于流转门所显之中道性，因此世尊所说之识缘名色、名色缘识犹如芦束相依而转，于六道有情之中有位、入胎结生相续时之生有位及本有位之正报身中，皆符合此理；此入胎位名色缘识所说之“识”，皆是指阿赖耶识而不是意识，意识已经含摄于“名”之中故，且意识常有不现前位的缘故，初入胎位亦未有意识存在的缘故。
有五根色法生住异灭、不断变异，此乃三界各各有情之自心如来阿赖耶识执持业种，并依照业种内容所呈现之不可思议因果身相；器世间山河大地之种种差别相，亦是有情之入胎识阿赖耶识缘于共业之力，令其生住异灭而受果报。证悟如来藏而入唯识位中修唯识行之菩萨，不曾否定有情五根色法及器世间外境之暂时存在；但从现观与领受自心如来之种种功德而见法性，并确认意识觉知心之虚妄不实，确认六识心之见闻觉知性及所见闻觉知之内六尘，皆是自心如来藉根尘触三法方便所生所现，由此确认意识心所缘所触所分别者皆非六尘外境，故说实无外境；这是说实无外境被六识心所触受，并非是说没有外六尘境界的客观存在；是故真悟唯识之菩萨，真实了知能取空与所取空所显示的，就是自心如来之无我真如法性。因此，真悟之唯识师所申论者，乃是能取之六识心以及所分别、所取之内六尘，皆为自心如来阿赖耶识所幻化；所说“实无外境”之语，是破斥未入唯识位的凡夫及二乘圣人所主张“实有外境被六识心所领受”的错误说法；乃是说六识心之所取，是取阿赖耶识所变现的内六尘，并非取受真实外境，所以不是否定现象界之外境实有。然宗喀巴以其凡夫之意识我见身，不知六识心所领受的万法唯心所现之真实义，尽是于外境之有无滋生诤论，依自己误会经论后的错误知见，责难无著、世亲菩萨等真悟唯识师所申论阿赖耶识（异熟识）与所生名色犹如芦束相依而转之般若智境，责难如是许有色法等同许有外境而说是与破外境相违。月称、宗喀巴等人如是将假法妄想建立为真实法，以完全违背正理及圣教之邪论来诬谤唯识种智正教，显现出彼等应成派中观之强词夺理手段，确实处处可见。
（待续）
