正觉电子报第74期 第七意识与第八意识 ？（连载五）(2)

非想非非想定也是“入”而不是“住”。可是，非想非非想定中，意识还存在啊！为什么却说是“入”而不说是“住”？这是因为意识从无所有处识知到还有自己存在时，显然还是有我而非无我的涅槃，于是就放下自我而不再理会自我了，因此进入非想非非想定中。非想非非想定就是非知非非知定，这是因为这个定中的意识不会反观自我的存在，已不感觉到自我的存在；一直到出离非非想定以后才会发觉说：“哦！我意识觉知心自己还存在。”所以，当他入了非想非非想定以后，或者生到非想非非想天以后，他并没有感觉到自己还存在，似乎意识已经不存在了，外道误以为这就是无余涅槃的境界；但意识其实仍然存在，而外道误以为这样就是完全没有自我的无余涅槃出三界境界；外道落入这种境界而不能出离三界生死的原因，就是没有具足了知五阴─特别是识阴中的意识所能住的内涵─于是在证得非想非非想定时就自称为阿罗汉。

但这境界中还是意识所入的境界，但已无所住；意思是说，意识在这个境界当中是无所住的，因为已经全然不会觉察到自己的存在了，所以没有觉得意识自己有所住。意识在非非想定中对定境及自己都是无所知而说是无所住，只是进入，而不了知自己以及定境，所以只有“入”而无所“住”。因此，非非想定虽然仍是三界中的境界，佛陀却把它定位为二种入中的一种，不说它是意识的所住。因此，佛在《尼柯耶》，也在《四阿含》中说七种“识的所住”，以及两种“识的所入”，其中的差别原因就在这里。4

注4 参见《长阿含经》卷10（一三）佛说长阿含第二分，大缘方便经第9。

那么，这样说明以后，诸位可以看得出来：原来意识能住的境界是这么广泛，原来意识能入的境界是这么广泛，绝对不是五识所能比拟的；因此在“七识住”或者“四识住”里面，意识是可以了别诸法的，只是所了别的诸法多与少的差别而

那么，这样说明以后，诸位可以看得出来：原来意识能住的境界是这么广泛，原来意识能入的境界是这么广泛，绝对不是五识所能比拟的；因此在“七识住”或者“四识住”里面，意识是可以了别诸法的，只是所了别的诸法多与少的差别而已。但是在“二入”里面呢，一个是意识灭了，一个是意识不能反观自己也不能了知境界了，所以叫作入，不叫作住。可是这样看来，意识确实能够普遍地存在于三界九地的一切境界中，因此意识所了别的范围最广泛，意识所住的境界也最广泛；如果不能深入了知意识所能安住及所能进入的这些境界，往往就会误将这些境界当作是无余涅槃的境界，也会误将这些境界中的意识觉知心认作是常住的金刚心，就会成为大妄语人，死后果报堪虑。

而这些法义，在末法时代的今天，不论是南传或北传佛法中，已经没有一位大师能够理解了，直到我们把它写出来以后，他们读了《阿含正义》，才能够稍微理解；因此说，当代所有大师们都无法断我见，原因就是对于意识的各种住与入的境界无所知；乃至连未到地定的实证能力都没有，就别提对初禅的意识所住境界的了知，更别说是二种入的境界了，又怎能断我见而证初果呢？我见不断，一定会落入凡夫或外道意识境界中，又怎能证得第八识如来藏而明心成为实义菩萨僧呢？因此对于意识能入与能住的各种变相境界都应该了知，全面否定意识的常住性、真我性，才能断我见、断三缚结。

可是反过来说，你如果想要修学佛法，不能把意识灭了；如果想要证得无分别心、无分别境界，更不能把能分别的意识灭了，而是要留著这个能分别的心，住在可分别的六尘境界中，来证得另一个同时同处的无分别心；这个你应该求证的无分别心就是第八识如来藏，又名阿赖耶识、异熟识。这个观念很重要哦！常常有人说：“我们要证得无分别智，就得要无分别。”那么当他无分别时，怎么能得证智？而又称呼这个智慧为无分别智？因为那个无分别，不只是无分别，是同时也有“智”哦！智当然是智慧，当然是有分别时才会有智慧嘛！所以是无分别的智慧，而智慧是一定有分别的；但是这个智慧所证的对象是第八识无分别心，有了现观第八识无分别心的了知，就是有了法界实相的智慧，这才是意识觉知心所应实证的无分别智。意思是说，能分别的意识与无分别的第八识如来藏，这二个心是同时同处一起存在的；是由能分别的意识觉知心参禅，找出无分别的如来藏金刚心，才会出生对于法界实相万法本质如实了知的智慧，称为实相般若。所以一定要了知这一点：意识能了别的内容很广泛，包括世出世间法都能够了别；那么，这就是为大家讲解意识之所了别。

第四节 《心经》所说“无蕴处界诸法、无智亦无得、无无明亦无无明尽”的真义

【演讲大纲】 《心经》所说“无蕴处界诸法、无智亦无得、无无明亦无无明尽”的真义（不是意识心放下这些法，而是第八识如来藏心中不相应，故说为“无”），不应将意识处于无知、无分别状态中，因为那正是标准的无明。

讲记内容： 那么第四节（哇！时间不多了！再赶赶看好啦！）诸位听过这些法义以后，接著请你回想一下《心经》；第八识离六尘的分别，祂出生了六尘，可是祂不去分别六尘啊！而意识所能住的那一些境界，包括世出世间法，也就是说《心经》所讲的那个境界，也是意识所能证的；可是意识所证得《心经》的境界呢，那是在讲实相心的境界，那是《心经》所说的那个真心如来藏自己的境界；而意识已经证得祂了，能够现观真心如来藏所住的境界啦！

这不是说要把意识去住在《心经》里面的境界中，这一点诸位一定要先建立好观念，不是意识去住在《心经》的境界中哦！如果意识住在《心经》说的境界中，说“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，可是你在诵《心经》的时候，意识心中（觉知心中）明明就有色、声、香、味、触、法，明明就有眼、耳、鼻、舌、身、意啊！怎能符合《心经》所说？但是，意识能够作很多的了别，所以意识能够去参禅、去探究佛法、去把出生觉知心的那个本识“心”找出来；当你找到这个本识如来藏以后，你就可以现前观察这个事实：欸！原来《心经》是讲如来藏自己的境界，在祂的境界中没有眼、耳、鼻、舌、身、意，也没有色、声、香、味、触、法。因为祂都不了知这些嘛！所以在祂自己无所住的境界中，没有六根与六尘境界的了知，述说第八识金刚心的《心经》中，当然要说没有这十二处法了。

这个第八识金刚心，祂只管出生你五阴十八界，祂不管你想要怎么样，也不管你到底是长得丑、长得美；祂都不管，祂只管把你出生就好了。都因为你想要自己出生嘛！祂就帮你出生。可是祂自己呢？不了别色、声、香、味、触、法，也不像意识一般了别六根是好心、恶心？是健壮的好身体或衰弱的恶身体？也不了别六识是在想好事或想恶事，所以祂自己住在没有六根、六尘与六识的境界中，也就没有一切世间法与出世间法可作了别，所以说“是”（这个）“诸法空相”啊！由于祂都不了别，所以当你了知自己有色、受、想、行、识时，祂依然没有了知，所以叫作“无色、受、想、行、识”；乃至什么呢？乃至没有无明，也没有“无明断尽”的事，《心经》正是在描述第八识金刚心的自住境界。

对祂来讲，一切都空；那你证得祂的一切都空的境界，你证得祂不了别这些法，证得祂确实是无分别性的，你就具有了知“这个金刚心无分别”的智慧，也就是证得本识心阿赖耶识无分别的智慧啦！那么，从此以后无妨我五阴、觉知心照样分别，好吃的我照样吃；可是祂本识不能吃，我五阴吃，祂不能吃。可是等你悟了以后，有时又说：“祂吃了是我吃，可是我吃了以后我却没吃到，都是祂吃到。”怎么讲都通！这样才是真正的大乘法，横说竖说都能通，只是从不同的层面来说而已，这才是佛菩提道的世出世间法。如果只能讲一个部分，显然不通法界实相的无分别智，那就不对啦！

这意思就是说，因为“祂”完全不了别，所以祂心中没有一切法，而又不妨出生了能了知一切法的你，让你再去发明其他一切法去运作；那你意识能够了别一切世出世间法，你就现前观察到第八识如来藏是没有了知一切法的，那你就证得无分别智了─既无分别又有智慧。那么某些没有智慧而自以为很有智慧的错悟者就说：“有分别就不可能无分别，无分别就不可能有智慧，智慧就是分别啊！”那你可以说：“啊！无分别还是智慧。”因此说，真正想要学习佛法的人，不应该把意识自己置于无分别的状态中；反而意识要去分别诸法，然后从诸法中去找出无分别的第八识，这样你就有了无分别智；你有了无分别智，可是被你找到了的第八识如来藏，祂仍然无分别，祂仍然没有“智慧”，所以祂在六尘万法中始终不曾得到什么法，因此祂第八识叫作“无智亦无得”。有智有得都是你意识的事，跟祂第八识不相干；可是你却要依靠祂帮你去收藏智慧种子，让你可以经历三大阿僧只劫以后次第成佛。这表示说，意识是能了别一切法的，包括世出世间法在内。（此时平实导师转头向司仪说：“让我讲到四点半，好不好？”）

第六章 意识是常住法吗？

讲记内容： 再来讲，第六章：意识是常住法吗？我想诸位听到这里，已经知道意识绝对不是常住法了。如果你听到现在还没有“死”，大概也差不多去掉九分了啦！到底死了好不好？好！因为死了才能活转过来，就怕死不掉。死不掉，你就永远活不过来─法身慧命不可能活起来。一定要先把意识给死了，死了以后你才会彻底否定五阴十八界自己：“原来我要去找一个永远不死的。”你找到了《心经》所说的“祂”─本识如来藏，法身慧命就活转了。在我见没有断的状况，你没有办法去找到想要找的第八识本识，就不可能发起般若智慧啦！

那么，现在再来谈意识是不是常住法？当然诸位都已经知道意识不是常住法了，不会再认定说“意识是常住的”；你们不会再认同印顺派或藏传佛教四大派的人所说“意识是常住的”，也不会再认同他们说的“细意识是常住的”！为什么不会认同呢？因为一切意识不论粗细，永远都是藉意根与法尘为缘，还要藉著五色根与无明，才能在人间出生啊！显然是因缘所生法嘛！假使有一天有人告诉你：“意识虽然是生灭法，可是意识中可以细分一个细心出来，那个细意识是不生灭法。”你接不接受？不能接受了，因为你们都摇头了。你看！可见你们现在已经往上面层次跳一大段上去了！假使他说细意识不是意识，那你就可以给他一掌：“你既然说是细意识，那明明是意识啊！怎么可以说细意识不是意识？那你应该只说细心，不说是意识嘛！既然是细意识，那当然是意识罗！”他就只好住嘴了。

好！也许有人再新发明学说，像达赖喇嘛说：“细意识还不真实，还有意识极细心，祂是常住法。”那你就请问他：“请问你的意识极细心，是不是意识？”喔！他又张口结舌，不敢回答了。因为，既然是意识的极细心，那还是意识，那就一定还是意、法因缘生嘛！不但从理上面现观或推断时一定是如此，而且还有圣教依据哦！《四阿含》或者南传的《尼柯耶》里面都说：“诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生。”大乘经中也说意识是“意、法为缘生”，这可不是只讲意识的粗心、细心、极细心哦！而是说所有的意识、一切的意识；不管是什么样的意识，不论细到多么细，都仍是要藉意、法作为因缘才能出生啦！那意识不就是生灭法吗？可见一切意识都是生灭法。当你认知到一切意识全都是生灭法时，那么三界九地一切境界中的意识境界当然都还是三界生死无常的境界，那么我见就能彻底断除了，就是声闻初果了。

（待续）