释印顺质疑说“种力已灭去了，还有什么力量可以生芽？”他不知道种子若无如来藏的执持，它是没有力量可以生芽的；芽与种子不一不异，不能说种子灭了而有芽发生，种子会发芽，但种子是因位而不是芽，芽却是种子的果位。种子变易为芽，就是种子的功能正在运作，故不可说种子不灭；因为种子又名功能差别，芽不正是种子的功能之一吗？芽又会长茎开花结果，故不可以说种子是常。
释印顺质疑自作自受的理论如何可以成立？最大的症结在于释印顺信受密宗应成派中观六识论的大邪见；然而六识论者不论在理论上或实证上，永远都无法解释异熟果报的道理。六识论的人永远不服气于我今生又没有作恶事，却令我受苦报。六识论的人作尽恶事或是谤佛毁法而于命终时若无大痛苦，他一定暗想：“都说我把佛教的八识论毁了而变成喇嘛教的六识论会有怎样的恶报？我还不是死得好好的？”他不知道今生会得好死，乃是往世造业之善报；但今生所为之恶，还有待来世才有果报。从六识之身口意来看，好像此生跟来世的身心，风马牛不相干（因为前世的六识已灭）；但是从八识论的实证者来看生死的真相时，就知道确实是自作自受。当死亡的时候，此世六识灭了，但还有第七识、第八识存在；而第八识即是入胎识，第七识即是恒审思量的意根末那识，从第七识第八识来看就知道确实是自作自受；而六识论的人以为后世的身心不是此世的我，所以敢作敢为，殊不知来世的结果还是自作自受！
诸行无常，诸法无我，无常所以是苦、是无我，这是在讲蕴处界万法无常；但不可以用诸行无常、诸法无我，来破自作自受。五阴无常，六识无常，故知此世身心无常，不能到下一世去；但还有一个能出生下一世五阴身心，非常非无常的如来藏自己；这个非我、非非我的如来藏继续出生释印顺下一世的五阴，去承受自己过去世的善恶业；所以虽然下一世的身心不同于上一世的身心，但从如来藏来看祂所出生的七转识、五阴，正是自作自受；绝对不会是别人做的恶事，由不相干的你释印顺去承受；就像他人吃饭你不能饱一样，各自有因缘果报。如是才是佛法所说因果与自作自受的道理；这个义理可以证明自作自受是绝对可以成立的！只有在释印顺等六识论者心中才是不能成立的。
例如有一个人去抢劫银行，慌张逃走，却不幸被车撞死；一般人都说这叫自作自受，现世报。然而因果是很复杂而深奥的，既使是等觉菩萨也不一定全了知，要到佛地才能完全了知；所以因果甚深极甚深，并非只有现世报才叫自作自受。一般人以为意识心知道身心在受苦或受乐，做坏事而善终的人，他就以为是没有自作自受的因果报应；事实并非如此，例如常常造恶的人，却曾经偶然造作了一件救人性命的大善业，于是这个常常造恶的人就因为这件善业因果比较大而获得善终，继续生在人间；但是那些难以计数的小恶业，未来世还是得要受报的。只有不相信有未来世的人才会不相信自作自受，那就是受持六识论而疑心没有未来世的应成派中观师，释印顺即是现成的例子。不相信轮回的人，往往因为有隔阴之迷就不信自作自受；以为死后就什么都没有了的人，不会相信自作自受；然而真正受苦乐者并非七识心，佛说“七识不流转”，唯有第八识自心如来，方是真正能流转于生死之主体识，这一点就比较深奥难懂。
平实导师于《楞伽经详解》云：
七识心并非真正受苦乐者；一者，前五识于五尘等法，虽有顺心违心之境界受，然而其了别五尘顺违之体性及自我性，皆极淡漠，故非受生死流转之主体识；末那识则唯能于五尘所显示之法尘上作极简单之了别，不能了别其细相，亦不能了别五尘相，是故末那识亦非是生死流转之识体；意识心虽能于六尘悉皆详细了别，于世间法上言之，实是正受苦乐者，能正受种种苦乐触之现量境界，而有顺心违心之境界受故；然意识所受之苦乐等相，皆是无常变异、终归于灭之法，不曾有一苦乐法能常受其乐、或常受其苦者，乃至不苦不乐之舍受亦复如是，皆是无常之法。既是无常之法，则显然非是真正受苦乐者。唯有自心如来，虽离见闻觉知而不受六尘境界中之苦乐触，然而却是世世通贯而不曾刹那间断者，却是世世承受前世善恶业果报，而令一切善恶业苦乐皆能如实现行，而在自身所生之七识心上受报者。如是真正能实现善恶业果报者，方是真实受苦乐者。12
注2 ：平实导师著，《楞伽经详解》第10 辑，正智出版社（台北），2008 年3月初版三刷，页78。
由此可知真实的佛法绝对是自作自受，这个理论若不能成立，则佛法要全部改写，如此释印顺出家学佛变成毫无意义；
因为自作自受即是因果法则，如果这个法则不能成立，佛教就不成其为佛教了。
