中观金监

—详述应成派中观的起源与其破法本质—

孙正德老师

（连载十一）

第四章　藏传佛教应成派中观思想否定如来藏之主要论点

第一节　藏传佛教应成派中观以意识为结生相续之识

一、意识结生相续有诸多过失

应成派中观师月称、宗喀巴等不许缘于五取蕴生我见，乃是认取五取蕴能作用见闻觉知中之五识及意识自性为真实；所知之一切法性空，唯名言假立而能生作用，是藏传佛教应成派中观的主要邪见之一。若我见是缘于五取蕴，则能作用之见闻觉知亦属于五取蕴法之一，应予破斥；若断除此种缘于五取蕴之我见，则不能成立彼等乐空双运及性空唯名之邪见，故彼等必须极力维护离表义名言取境之意识心为本住法。（印顺法师将般若赋以性空唯名之判教，以及细意识不坏、灭相真如常住之说，p.22皆源于藏传佛教应成派中观这种邪见而生。）以下举示彼等所说予以佐证：

既离意识不许异体阿赖耶识，则所言阿赖耶者，是总于内心明了分，特于意识立为阿赖耶。以是破心有自性，答他难时，说心虽非寔〔实〕，能作所作皆应理故。许能取后有之心是意识故。复许意识，是一切染净法之所缘故。……。不许外境之莲华戒论师亦云：“唯此意识，有与余生结生相续之功能，如云：断善根与续，离染退死生，许唯意识中。”此引俱舍为证。（注1）

宗喀巴于《入中论善显密意疏》中推崇意识心能取后有，是一切染净法之所缘，又是结生相续之识；也就是主张意识是实相心，是持种住胎出生五阴之心，能为诸法的本源，是可贯穿三世之心，是可贯穿一切世间、出世间法之心。倘若真的如是，意识理当不生不灭，于一切时、一切位均不可暂断亦不可灭失，否则各类法种必定散失，因果必定混乱；亦应本无今有、无因而有之各类不符现象界之果报将随时出现于世人面前，然而事实现见不然。这是一切修学佛法者所应理智面对之问题，学般若者皆应该仔细一一检验之。首先检验意识果真是结生相续之识吗？结生相续之识应该有哪些条件，才能具有因果不混乱、果报体得以生起之法界功德？

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注1宗喀巴疏，法尊法师译，《入中论善显密意疏》卷7，成都西部印务公司代印，页15。

心中有了第一个检验主题，回到宗喀巴所举莲华戒所说来加以检验。莲华戒举出《俱舍论》中“断善根与续，离染退死生，许唯意识中”三句偈，p.23想要以此证明彼等主张意识具有与余生结生相续之功能的说法，是与《俱舍论》中所说相符的。藏传佛教应成派中观诸传承者一向的作法，皆是仅于经句中或者菩萨论著中断取彼等想要的部分，或者舍弃不利于彼等之主张者，不观察前后文之整体意涵，以断句取义的方式来粉饰及包裹自身与经、论完全不同之法义。兹摘录《俱舍论》中相关之论句如下：

断善根与续，离染退死生，许唯意识中；死生唯舍受，非定无心二，二无记涅槃；渐死足齐心，最后意识灭，下人天不生，断末摩水等。

论曰：断善、续善、离界地染、从离染退、命终、受生，于此六位，法尔唯许意识非余。所说生言应知，亦摄初结中有；死生唯许舍受相应，舍相应心不明利故，余受明利不顺死生。又此二时唯散非定，要有心位必非无心，非在定心有死生义。界地别故，加行生故，能摄益故，亦非无心有死生义，以无心位命必无损。若所依身将欲变坏，必定还起属所依心，然后命终，更无余理。又无心者不能受生，以无因故，离起烦恼无受生故。（注2）

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注2大正藏第二十九册，《阿毘达磨俱舍论》卷10，第55页上。

世亲菩萨于尚未修学大乘法之前所造之《俱舍论》，观察断善根、续善根、离界地染、从离界地染而退时、命终时、受生时等六位中之意识心法相，阐述意识于此六位中之相貌，应当属于有心位，不当属于无心位；若此六位中属于无心位时，有种种过失等。造此论当时，世亲菩萨虽然还未信受大乘法，却不是主张意识心不灭而能够接续余生之结生相续者，p.24但藏传佛教应成派中观师还是误会了世亲菩萨的论意而断句取义。若是如同莲华戒、宗喀巴所局部引用而做的解释，想证明意识有结生相续之功能，世亲菩萨于论中就不应说“最后意识灭”。于有情临命终时必定有意识存在，方能转入正死位；若在灭尽定、无想定等无心位中，必定无法舍寿进入正死位中；而意识现前、进入正死位，最后意识还是坏灭而不存在了；死后必须如来藏出生中阴身时，意识才会在中阴身中重新现起；当有缘父母和合境界现前时，入胎之缘成熟了，仍必须有意识心存在才能入胎，但是入胎受生时前生的意识同时断灭，永远不再有现前的时候；以后出生而有的意识，已是依入胎而生的下一世五色根为缘所生的全新意识，已非此世的意识了。由此缘故，证实命终位及受生位，必定要有意识存在；然而正死位及正受生位，意识都已断灭而不现前了；这才是《俱舍论》中世亲菩萨所说的正理，莲花戒及宗喀巴都加以曲解而作错误的援引。意识既是会中断、会坏灭之心，就没有遍一切时都能作用的功德，故在正死位、正受生位、住胎位初期数月中，都不存在而无遍一切时作用的功德；既不存在，亦无遍一切时作用的功德，焉有能力作为联结余生而有结生相续之功德？也就是说，世亲菩萨当时虽然以小乘法之知见造《俱舍论》，却知道这些道理，所以论中没有丝毫之立论主张意识是常住法、是可以贯穿三世结生相续之识；他的偈与论中都是如此说的，只是莲花戒与宗喀巴二人都读不懂《俱舍论》，引证了此论以后却提出了违背　世亲论意的说法，误导了后世密宗诸大法王及显教的印顺法师等人。p.25

后来，世亲菩萨随著无著菩萨修学大乘法以后，对于意识结生相续之说法，也是予以破斥的，这个事实也证明藏传佛教应成派中观师们都误会了世亲菩萨偈与论的宗旨了。世亲菩萨于《摄大乘论释》中是这样解释无著菩萨所造的《摄大乘论》：

（无著菩萨）论曰：若有于此非等引地，没已生时，依中有位意起，染污意识结生相续，此染污意识，于中有中灭；于母胎中，识（本识阿赖耶识）、羯罗蓝更相和合。若即意识与彼（羯罗蓝─—受精卵）和合，既和合已依止此识，于母胎中有意识转；若尔，即应有二意识，于母胎中同时而转。又即与彼和合之识是意识性，不应道理，依染污故，时无断故，意识所缘不可得故（五色根尚未生起或圆满，故尚不能有六尘存在，故意识所缘之六尘仍不可得）。设和合识即是意识，为此和合意识即是一切种子识？为依止此识所生余意识是一切种子识？若此和合识是一切种子识，即是阿赖耶识，汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识，是则所依因识非一切种子识，能依果识是一切种子识，不应道理。是故，成就此和合识非是意识，但是异熟识，是一切种子识。

又，假如细意识是应成派中观师月称、宗喀巴等人所说住母胎中之和合识，说是能与羯罗蓝和合而造生色身之识，则此细意识必定是实相心，得以与余生结生相续故，p.34能住胎造色而出生万法故；倘若如是，能够细分出一分细意识之意识本体更应该是实相，因为月称、宗喀巴说细意识是由意识之一分明了分而有故；则实相有二，违背实相绝待之理，亦违背现量、至教量、比量。又意识既是实相，而意识乃是藉意法为缘所生，故意根与法尘亦应是实相，意识由阿赖耶识心体藉彼二缘所生故，意根及与意根相应之法尘皆先于此意识而有故，则实相应有四，更是违背实相绝待之理。引申据实而说，则五尘亦应是实相，法尘不离五尘故，法尘由五尘所显故；则五色根亦应是实相，五尘藉五色根为缘而出生故；则成为实相众多，全违实相绝待、唯一之理；若真如是，则藏传佛教应成派中观所说，应有众多实相，皆是古今一切应成派中观师之所未知、未解、未说者，则实相不是唯一，违反三界唯心、万法唯识之圣教与理证。

又实相者必是常住不坏之法，持一切法种故，唯有无生亦无灭之法才是实相，意识自身及从其细分出来之细意识，皆非无生无灭之本住法，故知皆非实相心。又实相无相，亦须永无意识心相，方得称为无相之相，才是实相；今者应成派中观所说之细意识则有能取境之心相，具足三界心相，并非无相法，又是有生有灭可坏之法，夜夜眠熟时即告暂断，故意识及细意识不是实相。意识缘于有生之五尘而有色、声、香、味、触相，五根则有眼、耳、鼻、舌、身等色相，皆是有生有灭可坏之法，都不是实相之法，依于五根、五尘而起的粗意识、细意识当然更无可能是实相。无著菩萨与世亲菩萨早已于《摄大乘论》及《摄大乘论释》中，破斥此类误将阿赖耶识以异名立为意识者；p.35而宗喀巴一方面攀附　无著菩萨为其理论车轴之一，然而却处处堕于　无著菩萨所破之邪见中，其于佛法正见之无知与愚痴可见一斑。

倘若应成派中观师计著意识之一分明了分为细意识我，假名为阿赖耶识，而说此细意识我能持业种入胎与羯罗蓝和合而结生相续；则此细意识我既是由意识之一分细分而得，然意识摄属识蕴，为五蕴中法，则“细意识我”理当是即蕴我，仍属识阴所摄的生死法，无可狡辩。而识蕴无常，非常、非实有性，此建立之细意识即成生灭法，故应成派中观师此计不应道理。若说细意识我能持业种入胎结生相续，则此细意识我应是常住不坏之法；若我常者，无有变异，方是常法之相；而应成派所计著之细意识我倘若无变异，则将有其不应道理之处：一者，我是常，则我不应有生、老、病、死，不应此世是人、他世是天或者傍生等。二者，此我是常，必属异熟性、无记性，则于现法中不应随于爱、非爱境界而有苦、乐、喜爱、厌恶等变异受，也不应随于贪、瞋等烦恼而有心行之变异。此常我不应受喜乐所饶益，也不应受诸烦恼所染污，亦不应因饶益或染污而行任何如法之清净行、或者不如法之染污行，则于现法中当与染污行、清净行皆不能相应。既然如是，此细意识常我与当来世之可爱或不可爱异熟果报身，应皆无任何因缘，自能持种又能检查、简择故；因此应成派中观计著细意识我能持业种入母胎结生相续之说邪谬，道理极成。（注8）p.36

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注8此段辨正参考大正藏第30册，《瑜伽师地论》卷65，第659页上。

若说细意识我仅是假名而说，则同于缘诸蕴假立之即蕴我，此假立之即蕴我并非实有，非常、非一、非实有性，诸蕴无常故；此乃是一切修学佛教正法者首要断除之我见窠窟，号称最胜妙之应成派中观竟然无智而不能知此，令人深觉意外。若此细意识我是实有而非名言施设有，则应可实证；然应成派中观师始自佛护，中如月称、安慧、寂天，末如阿底峡、宗喀巴、印顺，都无人实证，无人能予以宣扬，显示彼等所建立之细意识为施设法而非实有法──性空唯名；既是施设法之纯属名言而非可以实证之法，即是假名施设之非佛法，即属戏论而非般若中道观。彼细意识我既非实有──唯名无法，既非常住法、实有法，不可知亦不可证，就不是实相法，又怎能持业种入母胎与羯罗蓝和合，成为羯罗蓝之所依止而增长成就蕴处界诸法？因此，应成派中观师月称、宗喀巴等所妄计之细意识我说为常住法，所说不能成就；其谓细意识我能取后有、能结生相续，所说亦不能成就，道理极成。（待续）p.37