为什么又说空性心如来藏是无分别呢？《金刚三昧经》卷二又说：“菩提性中无得无失、无觉无知、无分别相，无分别中即清净性。”这是说空性心如来藏本体，本来自性清净无染，从来都离六尘中的见闻觉知，故从来不分别苦乐、美丑、长短、方圆、人我、生死、染净……等。因此众生不论有没有开悟，如来藏这个无分别心是与能广分别的自性，无时无刻都同时显现著，无时无刻和合运作而没有间断，除非眠熟或闷绝……等五位中。只是众生开悟前被烦恼所障碍，不知道此无分别心在什么地方，才会因愚痴无明而认为有分别的觉知心是真我，因此而轮转生死；阿底峡就是这样的人，他说：“佛子于此法，若思无分别，越分别险阻，渐得无分别。”他的意思是说：学佛的人只有六识“有分别心”，没有第八识“无分别心”，要透过“佛法”的修习而把六识“分别心”转变为白痴一般的“无分别心”。
这是因为阿底峡没有证得空性心，不知道六识“分别心”与第八识“无分别心”都是同时存在、同时显现、同时运作的道理，才会妄想把有分别的觉知心修行转变成无分别的白痴心。但是他的想法永远都不可能实现，因为分别心是永远都会有分别的，不可能修成永远都无分别的真心；而无分别心如来藏是本来就无分别的，不必他去修行而把有分别的自己转变成无分别。不论众生有没有学佛，都同样是有分别的意识与无分别的如来藏同时存在及共同配合运作的，这是中观应成派的阿底峡所不知道的，但是宗喀巴却援引阿底峡的论著来为自己的六识论撑腰，并非有智之人。
《楞伽经》所说的“意”是指意根，又称第七末那识。末那识只对意识作分别，并对法尘只作少许分别，祂的分别慧功能不很好。譬如眠熟无梦时，意识断灭了，忽然有打板的声音在法尘中出现了，末那识警觉法尘有重大变动，自己却无法了知那是什么，于是就作意而使如来藏流注意识种子，生起意识来作详细的分别，才会知道是打板的声音，才知道应该起床了。或如在定中，末那识时时注意法尘的动静，法尘一有大变动，马上就使意识出定，以便分别是什么大变动、该不该响应。如是菩萨对末那识的分别心，也是不该断除的；如果断了末那识的分别性，即会使得末那断灭了，则入无余依涅槃，一切法就都不存在了。若方便说所谓的末那识入定，是说末那识决定接受意识心的觉观分析，使得意识依附心一境性中安住，暂时不受六尘所影响，看似末那也入定而不攀缘，但实际上末那是不与定相应的，仍然是在遍缘一切法的。又意识于境界不攀缘，也要取决于末那识对六尘执著的减少；如果末那识对六尘的执著不能减少或修除，必定会继续攀缘外境，因此意识也不能入定。假使末那识的俱生我见、俱生我执不能修除，意识心也是无法证得灭尽定的；但是这些都要靠意识心如理作意的配合共同运作来修除愚痴无明、修除执著以后，才能做得到。
所以修定者，不是要把意识分别性修除而变成无分别心，如果是这样修定的人，则他一定是痴痴呆呆的人，既不能知道如何入定、出定，也不会知道自己在定中定外做了什么事，所以修定并不是如阿底峡所说的方法；而无分别定是第八识本来就有的法界大定，不需要像阿底峡一样把意识来住入无分别的痴呆状态中。若是想要证无分别定，是要参禅寻觅从来无分别的阿赖耶识心体所在，自然就能证得无分别定而成就无分别智，则应该有分别心意识继续修行而寻觅无分别性的第八识心，这才是真正的大乘成佛之道。欲修成佛之道者，则意识的分别心不应如二乘人一般的灰身泯智，二乘人得要把意识、末那断除才能成办入涅槃，违背大乘成佛之道的行门。
但是意识心的种种行为，都要靠末那识的支持及配合运作，才能存在及运作；而末那识一定要继续保持不断，才能世世受生、继续学佛，直到三大阿僧只劫以后成就佛道，所以末那识的少分分别性及少分的法执，在成佛以前是不该如二乘圣人般的修除灭尽。
（待续）
