救护佛子向正道(连载78)----游宗明老师
论释印顺之宗教观（下）
释印顺又说：
超脱外来束缚的宗教特性，就是神教，极端信仰顺从的神教，也还是如此。对于自然界、社会界，或者自己身心的障碍困难，或祈求神的宽宥，祈求神的庇护、援助；或祈求另一大力者，折伏造成障碍苦难的神力。或者以种种物件，种种咒术，种种仪式，种种祭祀，求得一大力者的干涉、保护，或增加自己的力量。或者索性控制那捣乱的力量，或者利用那力量。这一切，无非为了达成解除苦难、打开束缚，而得超脱自由的目的。……特别是佛教，释尊提供“古仙人之道”，以完善的方法，消除自己身心的障碍，而达到彻底的超脱。（《我之宗教观》，页11-12）
释印顺对宗教的理解都在世俗的事相上打转：“祈求神的宽宥，祈求神的庇护、援助；或祈求另一大力者，折伏造成障碍苦难的神力。”这些是神教的信仰；用“种种咒术，种种仪式，种种祭祀，求得一大力者的干涉、保护”，这是密教等鬼神道信仰的特色；虽然他们都想要藉此“解除苦难、打开束缚”，但却是无法获得丝毫的解脱，又哪来“超脱外来束缚的宗教特性”？释印顺却将佛教的“超脱”与这些世俗宗教的“特性”相提并论，显见他对 释迦世尊所教授的“古仙人道”1 根本就毫无所知。释印顺就是因为只作佛学研究而不肯真修实证，才会不知道真正有心修学解脱道及佛菩提道的人，必定不会在这些世俗法上用心，因为一切有正知见的学人都知道解脱是出世间法，以追求世俗法的世间心想要求证出世间法，那绝对了不可得；也知道解脱是要依于真修实证才能分分证得，乃至圆满成就佛果才是真正的究竟解脱，绝不是靠“大力者的神力”而能得解脱的。因此，真正的佛弟子必然会完全信受佛语而依教奉行——不仅相信有第八识如来藏心，并且会真修实证来次第圆满解脱果乃至菩萨果的所有内涵，因为唯有如此才真的能“达到彻底的超脱”。
释印顺把宗教分为三类：【一、自然宗教；二、社会宗教；三、自我宗教】（《我之宗教观》，页18），他还说：自我宗教，人类是要求自我生命的永恒，福乐，平等，自由，智慧，慈悲的。耶教，回教，佛教，印度教中的吠檀多派等，都著重于自我的净化、完成，都属于此类。……佛教是无我的宗教，但缘起如幻的我，不但不否定，而且还依此以成立生命之流。自我，不但是心的，是心色的总和。所以称为自我宗教，该括得更完备些。（《我之宗教观》，页20）
释印顺将佛教与“耶教”、“回教”、“印度教中的吠檀多派”归属于同一类，诬谤佛教是同于“自我宗教”外道，但是释印顺也知道佛教讲无我，他于是又试图自圆其说而胡诌“佛教是无我的宗教，但缘起如幻的我，不但不否定，而且还依此以成立生命之流”，然而既然是无我，知道是如幻的假我，那就不是真实的常住法，怎么又能“不但不否定，而且还依此以成立生命之流”？这正是怕落于断灭的六识论凡夫自相矛盾的邪思谬想。
佛教说的是众生所认取的蕴处界自我都是无常、苦、空、无我的虚妄法，而与五阴假我不相在的实相心—第八识如来藏—才是有情各各本有之无三界我性的真我，修学佛法的首要之务，就是要如实观行蕴处界的虚妄性，要否定五阴自我才能确实断除我见而取证初果；释印顺却“不但不否定”，而且还妄想“依此以成立生命之流”，难怪他一生研究佛学却连初果也取证不得。经中说“十不善中邪见罪重”，释印顺正是信受了喇嘛教应成派的六识论邪见，才会创造出种种谬论来戕害自他的法身慧命。再者，不论是“耶教”、“回教”或是“印度教中的吠檀派”，都是神我论的常见外道，释印顺则是兼具断常二见的异生凡夫，他们都是认取五阴的全部或局部为真实自我，以能见闻觉知的六识心为我，乃至建立细意识为不灭的真我，而欲以此成就生死之流转；就是因为认取意识是永恒不灭的，所以始终不能断我见，不能无我就不能出离三界生死，更无法找到真我，这就是标准的常见乃至如释印顺、宗喀巴等兼具断见的外道邪见。
世界上的宗教，只有佛教如实知道五阴虚妄，这一世的见闻觉知心不是永恒不灭的，但是蕴处界的背后却一直都有无我性的真我存在，所以佛教是“我与无我”的宗教，不是“自我宗教”。不具正知见的凡夫误以为无我表示死后就灰飞烟灭、一无所有，所以心有恐惧而把意识心抱得紧紧的，他们不知道意识这个假我，是依于意根触法尘而由如来藏出生的第六识，而我们今生的识阴六个识都只有一期之生死，下一世入胎后就永远断灭了，只有第七识及第八识亘古以来一直都在，并且就算阿罗汉入无余涅槃时把第七识也灭了，也仍有无生的真实法第八识常住不灭，这就是佛法不共外道的殊胜义理。无我的要义，就是要先信受有不生不灭的涅槃本际—第八识真我—存在，才能于内于外皆无恐怖，而不再把意识觉知心等虚妄法当作是真实且永恒不灭的真我。因为五阴都是缘生之法，因缘具足而生，因缘散坏而灭，有生之法必定有灭，所以说意识这个自我也是此生暂时而有的虚妄法，而本识藉未来世全新的眼耳鼻舌身诸根、色声香味触法诸尘等缘，才能有全新的六识现起，这是可以现前观察的，因为法界的事实就是如此。
释印顺的宗教观一再显示出其佛法知见的严重偏差，更完全背离了佛教的真实宗教观，把佛教与外道混为一谭，而这正是因为他把佛教的根本核心—无名相法第八识如来藏—给否定了，当然他凡有言说无非是在传播错误的知见，如是一盲引众盲，正信的佛弟子也只能感叹：胜妙圆融的佛法岂是不具信之凡夫所能理解！释印顺否定第八识这万法根源的存在，即便自称是佛教徒，但本质也还是外道，彼之所说全无佛法的实质，尽是邪见，实在悲哀。释印顺及一神教徒都不知道宇宙并非任何造物主所能创造，而是由共业有情的如来藏所共同创造的；一神教以为上帝是永恒的而称之为永生神，释印顺则是“要求自我生命的永恒”，他们都不知道有生就一定有灭、永“生”就一定永“灭”的道理。然而经云“三界无安，犹如火宅”，三界一切法都是有生有灭之法，没有真实常住的体性可说，所以地狱众生累劫长时受无量苦亦有报尽而出离地狱的一天，不是永远都身在地狱中；同样的，天人的福报享尽也仍然要下堕，不是生天之后就能永远在天上安住；三界诸法莫不如是“无常故空、空故无我”，因此有生诸法的背后，必定有常住的真实法存在，而释印顺却否定这个真实法—实相心第八识如来藏—而说“要求自我生命的永恒”，这样无疑是欺瞒笼罩大众的恶说邪见。众生若不能依止真善知识修学，勤求佛法三乘菩提的实证，那就只能继续被无明笼罩，而在三界六道中轮回生死无有出期，所以菩萨精勤次第修学佛菩提道，直到有能力出离三界时，仍不舍众生而继续在人间受生，自利利他、教化众生，这是因为菩萨心向大乘，要度一切众生迈向成佛之道；但是定性阿罗汉就会入无余涅槃，不愿再来人间受生，所以永远无法福慧具足圆满而成佛。是故解脱道只是佛菩提道中的一小部分，虽说有三乘菩提而实唯一佛乘，这才是佛教的宗教观。那么，为什么说唯有佛教才具有真实义的本质并且能使人实证？因为只有佛教才知道宇宙万法出生的真相而以之为宗，并且有实证此宗义的教法；佛教以万法本源—第八识如来藏—为宗，而这个宗不是想像出来的，祂是法尔如是、本来自在的，学人可以经由已经实证之善知识的教导而同样地亲自证实祂的存在，所以佛教才有真实的宗与教。真实的宗不是神秘经验，而是可以实证的真理；教就是 佛陀依于具足亲证真实法之所有内涵而有的圆满智慧，来教导大众实证解脱乃至一切种智，所以佛法的修证是全面而有次第的，不应于佛教中分宗立派。然而信受喇嘛教应成派的释印顺，不信大乘是佛说，还恣意把大乘佛法切割为“大乘三系”，亦如喇嘛教上师陈健民在《曲肱斋文二集》中说：正见内容，在佛教各宗中各有不同。如：般若法性宗以空性为正见；法相唯识宗则以万法唯识为正见；华严宗以事事无碍、一切圆融为正见；……吾人密乘究以何为正见耶？l．以明空不二之正见为修法身佛之自性。2
陈健民这种切割佛法成支离破碎的谬论，正和释印顺如出一辙，这也就证明他们完全没有佛法的见地，不仅无法贯通整体佛法，实质上是连丝毫正见也无，不但恣意割裂佛法还混入外道戏论，甚至是用佛法名相来包装他们的外道法，所以说释印顺及密宗四大派之所教都是邪见，与佛教的正见背道而驰，他们连正知见都不具备，更不要说有什么见地了。然而释印顺与大小喇嘛们，却不畏后世长劫三涂苦果，不断打著佛教的名义来欺诳无知的众生。
佛教不是一般有著迷信色彩的世俗宗教，而且佛教的真实义理并不是从经典、语录等语言文字的学术研究、考证所能理解的，必须要信受佛语的教授而真修实证。譬如《亲近释迦牟尼佛》这本书提到：
苏联学者彻尔巴斯基（Stcherbatsky）在1920 年代末所说的话，至今依然适用。他说：从欧洲以科学方式研究佛学以来，已过了一百年，然而我们对此宗教及其哲学的根本教义的了解，仍处在黑暗中。没有任何宗教像佛教这样，如此难以清楚明确地说明。3
时至今日又过了将近一百年而进入了21 世纪，全世界的宗教菁英学者对于佛学的研究仍然处于黑暗中，仍然无法如实地了知佛教的所宗与所教到底是什么。而这问题的症结就出在他们没有值遇或不愿随学于已亲证佛教之所宗而发起见地的真善知识，因此连对佛法的正确知见都没有，当然更不能知道佛教的内涵是什么。《楞严经》说，末法时期“此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙”，那些外道邪师其实是无法破坏佛教的，最可怕的是“狮子身中虫，自食狮子肉”——也就是以出家法师之身相而说相似像法甚至是外道邪法，利用初机学佛人不具择法眼，又往往有著僧衣表相之崇拜而不知简择的信受，如果真正的见道者不出来破斥其邪说，则佛教将因为相似佛法的昌盛，而让难信难证的佛法真实义灭没，佛教亦将因三乘菩提的失传而快速灭亡！说法者为什么会把佛法说错而成为邪师？就是因为没有具备佛法的正知见，遑论能有三乘菩提的见地，复因增上慢之心态而成就破佛正法、误导众生等极大恶业。
真正发愿修学佛法的人，最重要的第一步就是亲近真善知识来建立正确知见，学人若没有正知见，纵然建寺造塔、供佛斋僧、布施持戒，乃至具足世间禅定，能感百鸟衔花献、诸天齐供养，终究还是有漏的人天福报而已，跟佛法中的真实解脱并无交涉！等而下之者虽饱读经论却不解其义，乃至信受外道邪见而处处以邪思惟来妄解经论，反而益发远离三乘菩提之道。学人要想实证出世间乃至世出世间的解脱智慧，就必定要具备实证三乘菩提应有的正知见，这是能够见道与否所应有的前提，八正道中亦以正见为首，依于正见才能起正志、正语乃至正定，而正知见的建立则必须依止于真善知识才能获得，所以说亲近善知识实为学佛之首要；而通达三乘菩提乃唯一佛乘的圣位菩萨僧——如唐朝的 玄奘菩萨以及今时的 平实导师，更是此界人天之眼目，然而这样的大菩萨善知识“出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难”，有幸值遇之学人若能不为僧衣等表相所羁，而依法来抉择真善知识，愿意深心信受而随学之，当知是人善根深厚，必有实证三乘菩提之因缘。
宗教信仰是人类社会中必定会发生的行为及现象，因为人有心灵的活动，所以会思考就有了观察探究事物的能力，当然就会去思惟“我”从哪里来？“我”是什么？唯物论者说“我”是由一些物质元素所组合成的，但是这只是身体的物质组成，然而物不能生心，那么这个心究竟是怎样来的呢？这是唯物论者所无法思议的。我们的身心到底是怎样而有的？这个谜团也只有佛教才能讲清楚，并且能教人实证这个身心的本源，而不是追随者只能迷信，所以佛教不同于只能作思惟想像的世俗宗教。众生所认取的“我”就是五阴身心，而五阴为名色所含摄——四大物质所成的这个身体称为色阴，受想行识等四阴则是名；所以，五阴身心就是众生的自我，众生因为有名色的存在及运作就说是有我。然而名色又是为何而有？这就要从佛法的十因缘观来探究，佛说：“识有故名色有，识缘故有‘名色有’。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼。”这里的“识”显然不是名色中的意识，而是出生名色的根本识——第八识如来藏；所以十因缘法的“识缘名色、名色缘识”所说的是名色与第八识互相为缘——名色要依止于第八识才能出生、存在及运作，第八识则要藉名色的存在才会显现出祂在三界中的运转及其真如自性。
第八识具有大种性自性，所以能藉著所含藏的无明、业种等等作为缘而出生名色，当然我们身心出生的根源就是第八识；这是佛法最根本却也是最深奥的心要，能够信受这个真实法才能够说他相信佛教，如果还能进一步深入法义去实修乃至实证，这样的人他已经离开了宗教的迷信、仰信，而进入了解信乃至智信（证信）的阶段，从此他就能渐次懂得真正的佛法，而且功德受用更是无量无边不可思议。所以说，修学佛法一定要随顺于真善知识的教导，才不会盲修瞎练，甚至是一盲引众盲，相牵入火坑。平实导师出兴于世正是当今的真善知识，在这个邪师说法如恒河沙，佛教正法血脉几欲断绝的末法时代，就像苦旱中的及时雨一般，出兴世间普降甘露法雨，帮助众生打开智慧之眼，让众生有因缘亲证 佛陀所传的正法眼藏！平实导师目前每周二在正觉台北讲堂演说《大法鼓经》，再击 世尊大法鼓来破邪显正振兴佛教，这样深入阐释佛法宗本的胜妙教法才是具宗具教的真正佛教。
佛教的宗教观是依于事实的宗教观，那就是要告诉众生第八识如来藏才是三界一切法之所从来的根源，而众生对于意识觉知心的生灭无常性无知，因为无明而对意识或色受想行等生起贪爱与执著，这些永远都是导致众生不断流转生死的缘因；只有佛法能教人实证万有的根源，也只有三乘菩提的实修实证才能解脱三界系缚乃至成就佛道，而这真实的智慧及解脱功德唯有佛教才有，这是不共世间任何其他宗教的。虽然我们的意识觉知心是有生有灭的虚妄法，但是意识心却正是修行的关键工具，因为意识有熏习诸法的能力，能作思惟归纳、分析判断……，因此，只要熏闻到正法时能生起信心，由于信受涅槃的真实义理，就能对五阴虚妄的道理加以深入思惟及观行，有智慧能确认五阴自己的虚妄性而心得决定，断除我见取证初果，乃至断尽我执取证阿罗汉果，定性阿罗汉因此愿意于舍寿时灭掉自我，尽未来际不再出生三界有，从此灭除了生死众苦，不再轮回三界生死；这才是实修解脱道的正理，能信受这个道理才有可能取证解脱果，假使不能接受这个真实的道理，那就无法出离生死。从 平实导师在《阿含正义》第三辑中的开示，就可以清楚知道，否定识阴六识常住是实证三乘菩提的基础：
求证解脱果者不但要否定识阴六识的虚妄性，要确实现前观察识阴六识的每一心都是因缘所生法，都是无常性；还要现前证实六识的功能（又称为六识身。功能亦名为身）都是缘生法，没有常住不坏性；现前观察就能了知这六识要在什么情况下才能出生？才能存在？才能运作？于是就有智慧可以现前证实：这六识的功能就是六识的自性，六识的自性在阿含道中就称六识身；而六识身是依六识心出生的，离于六识心就无法有六识身被吾人体验到。而这六识都必须各有二法为缘才能出生，所谓根与尘二法为缘。而且这二法必须相触，若二法不相触，也不能出生识阴中的任何一识；识出生了，才能有识的自性出现。要能如此现观，才是真实知道识阴内容的人；真实知道识阴内容的人，才有可能现前观察到识阴要如何灭除。确认识阴灭除方法的人，才有可能灭除识阴对自己的贪爱与执著，特别是对意识自己的贪爱与执著，这样才有可能取证第四果解脱。所以灭除识阴就是灭苦，灭除识阴的方法就是灭除识阴苦之道，这就是灭识阴苦的道圣谛。……如果没有识阴对解脱道的正确熏习、了别及思惟诸法，就无法观行识阴的虚妄，就无法了断自己。
所以，识阴的苦、集、灭、道四谛，都是要由识阴自己来作的，不是由意根或真心本识如来藏来作的。当识阴六识在正确的闻熏、如理作意的思惟及观行之下，确认自己是虚妄的，意根才愿意接受识阴六识—特别是意识—的思惟与观行的结果，我见与我执才有可能断除。当意识因为先入为主的邪见影响，而对所闻、所熏的法理有所怀疑时，纵使说法的内容是完全正确的，意根也不会接受断除我见的智慧，我执是一定会继续存在的，舍寿时就一定无法取证无余涅槃。当识阴—特别是意识觉知心—接受“自己必须断灭，才能取证阿含道的极果而得解脱生死”的正理，必须是在如理作意的情况下闻熏、思惟、观行而证实时，意根才会接受，才能灭除我执，死时才不会再有中阴身继续出生，取证现般涅槃，才不会再度受生于三界九地中，才能真正取无余涅槃。也就是说，当识阴六识—特别是意识心—确认自己及意根都是生灭法，也都是可灭法；也确认识阴六识的存在，正是苦的现象与事实；识阴六识若不灭除，三界苦就不可能灭除；如此确认不疑而真的愿意灭除自己时，才有可能现前证得识阴及五阴的苦、集、灭、道四种圣谛，真正获得三界生死苦的解脱。这正是末法时代亲证解脱果最困难的地方，因为世人总是珍爱自己的，没有人愿意自己断灭；虽然已在经中读过 佛陀的开示，知道尚有涅槃本际不灭；也听闻佛、菩萨讲过尚有如来藏独住于无余涅槃中，常住不灭，所以无余涅槃不是断灭境界，可是世人仍然贪爱识阴自己、执著识阴自己，根本不愿意让自己断灭；连一时短暂的断灭都不愿意，何况是死后断灭而永远不再有未来世的出生呢？不但世间俗人如此，连佛门中自称已得阿罗汉道的大师们也都如此……。4
然而广弘藏密应成派中观六识论邪见的释印顺，既否定第八识如来藏的存在，又自搞创见而以意识所摄的意识细心来取代常住不灭的第八识如来藏，如此坏佛正法、误导众生之行径，有何立场说“我是佛教徒。‘我之宗教观’，是以佛教的见地来看宗教”？唯有以清净心至诚信受佛语的三宝弟子才堪称为真正的佛教徒，而 佛所教导的是：意识是有生有灭的因缘所生法，万法的本源是常住的第八识如来藏；释印顺所说如此违背佛语圣教，显然连信根都还不具足，对佛法的正知正见更是严重不足，如何能有佛教的见地可说？佛法见地的成就基础是正确的佛法知见，没有正确的知见就无法实证而有见地的产生；想要具有佛教的见地，最起码也要实证声闻初果断我见的功德，这就要先实际观行确认五阴十八界统统是藉种种缘而出生的虚妄法，无有真实不坏的自在体性；当行者依于所熏习的正知见，将五阴十八界如实地一一思惟观行，确认五阴十八界都是缘生缘灭的无常法，完成所应思惟观行的内容而确认无误之后，还必须要能心得决定，也就是要确实接受观行所得的结果，并且能转依于所得的智慧而安住，那才是住于初果断我见的“见地”之中，而这是必须在信受有常住不灭、能生万法的第八识真实存在的前提下，才能于观行之内容决定不疑而成就解脱果。所以说，六识论者是连解脱道初果都无法实证的，遑论大乘的明心见性，然而释印顺却不但自称有“佛教的见地”，乃至敢同意以“看见佛陀在人间”作为自己传记的书名，其愚痴的增上慢心态可见一斑。
释印顺的宗教观其实都只是在谈世俗宗教，本质皆不离五阴自我，他还将佛教与世俗宗教等同视之，根本没有谈到“我与无我”的真正佛教，他所谓“最高的”宗教就是要求“自我完成”，这就证明他的我见具在，根本就是未断三缚结的异生凡夫；譬如他说：自然宗教，为人类意欲表现于自然界的，显示了人类对于自然的态度。社会宗教，为人类意欲表现于社会界，显示了人类的社会性。自我宗教，为人类意欲表现于自己身心，而显示了怎样的倾向于身心净化，自我完成。自我宗教是最高的，如倾向于个人自由与唯心，会逐渐漠视社会的意义。……所以佛教的人间性，人间成佛，才从自我宗教的立场，含摄得社会宗教的特性。（《我之宗教观》，页21）
释印顺所谓的宗教，都不离“意欲表现”：“人类意欲表现于自然界的”、“人类意欲表现于社会界”、“人类意欲表现于自己身心”，然而这一切“意欲”都是意识与贪等烦恼相应之所行境界，而意识只有一期生死，受生后这一世的意识就永远不存在了，如何还能继续“表现”？所以，宗教所应该要探讨的其实是：“人死了之后既然还有下一世而不是断灭，那到底是有个什么法永恒不坏而来成就众生的生死流转？”如果说人死了之后还会留下个意识（细意识、极细意识）能永恒不灭，有智者其谁能信？只有像释印顺、达赖、宗喀巴这种主张六识论的愚痴人，才会迷信这荒谬的说法，释印顺这种双具断常二见的宗教观，显然是错误而虚妄的外道邪见；所以一定要真正归依佛教才能有正确而真实的宗教观，否则必然都只是凡夫妄想的外道戏论宗教观。若没有正确的佛教之宗教观，则最多也不过就是修集有漏的人天福业，纵使能证得世间禅定，终究还是不离三界生死流转之苦，既说不上出三界了生死的二乘解脱，何况能行菩萨道乃至成佛，由此可知释印顺之宗教观只是痴人说梦罢了！
佛教之所以不同于其他宗教，是因为佛教的所宗是真实法第八识如来藏，唯有祂才是一切法出生的根本，学佛人必须要有这个正确的宗教观，莫要像释印顺一般将佛教与世俗宗教混为一谭，否则必定是自陷于五里雾中，无有实证三乘菩提的因缘；而释印顺的宗教观却完全违背佛说，所以他根本没有佛教的宗教观。
（待续）
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注1 此处限于篇幅故不作说明，读者若欲了知 世尊所传的“古仙人道”，请自行恭阅 平实导师著，《阿含正义》第三辑第五章第三节〈十因缘观与十二因缘观的关联〉，书中有精彩详实的解说。
注2 http://www.yogichen.org/cw/cw02/cw02_2.pdf，页104。
注3 髻智比丘著，释见谛、牟志京译，《亲近释迦牟尼佛》，橡树林文化（台北），2015 年7 月初版5 刷，页8-9。
注4 平实导师著，《阿含正义》第三辑，正智出版社，2016 年4 月初版六刷，页807-809。
释印顺又说：
超脱外来束缚的宗教特性，就是神教，极端信仰顺从的神教，也还是如此。对于自然界、社会界，或者自己身心的障碍困难，或祈求神的宽宥，祈求神的庇护、援助；或祈求另一大力者，折伏造成障碍苦难的神力。或者以种种物件，种种咒术，种种仪式，种种祭祀，求得一大力者的干涉、保护，或增加自己的力量。或者索性控制那捣乱的力量，或者利用那力量。这一切，无非为了达成解除苦难、打开束缚，而得超脱自由的目的。……特别是佛教，释尊提供“古仙人之道”，以完善的方法，消除自己身心的障碍，而达到彻底的超脱。（《我之宗教观》，页11-12）
释印顺对宗教的理解都在世俗的事相上打转：“祈求神的宽宥，祈求神的庇护、援助；或祈求另一大力者，折伏造成障碍苦难的神力。”这些是神教的信仰；用“种种咒术，种种仪式，种种祭祀，求得一大力者的干涉、保护”，这是密教等鬼神道信仰的特色；虽然他们都想要藉此“解除苦难、打开束缚”，但却是无法获得丝毫的解脱，又哪来“超脱外来束缚的宗教特性”？释印顺却将佛教的“超脱”与这些世俗宗教的“特性”相提并论，显见他对 释迦世尊所教授的“古仙人道”1 根本就毫无所知。释印顺就是因为只作佛学研究而不肯真修实证，才会不知道真正有心修学解脱道及佛菩提道的人，必定不会在这些世俗法上用心，因为一切有正知见的学人都知道解脱是出世间法，以追求世俗法的世间心想要求证出世间法，那绝对了不可得；也知道解脱是要依于真修实证才能分分证得，乃至圆满成就佛果才是真正的究竟解脱，绝不是靠“大力者的神力”而能得解脱的。因此，真正的佛弟子必然会完全信受佛语而依教奉行——不仅相信有第八识如来藏心，并且会真修实证来次第圆满解脱果乃至菩萨果的所有内涵，因为唯有如此才真的能“达到彻底的超脱”。
释印顺把宗教分为三类：【一、自然宗教；二、社会宗教；三、自我宗教】（《我之宗教观》，页18），他还说：自我宗教，人类是要求自我生命的永恒，福乐，平等，自由，智慧，慈悲的。耶教，回教，佛教，印度教中的吠檀多派等，都著重于自我的净化、完成，都属于此类。……佛教是无我的宗教，但缘起如幻的我，不但不否定，而且还依此以成立生命之流。自我，不但是心的，是心色的总和。所以称为自我宗教，该括得更完备些。（《我之宗教观》，页20）
释印顺将佛教与“耶教”、“回教”、“印度教中的吠檀多派”归属于同一类，诬谤佛教是同于“自我宗教”外道，但是释印顺也知道佛教讲无我，他于是又试图自圆其说而胡诌“佛教是无我的宗教，但缘起如幻的我，不但不否定，而且还依此以成立生命之流”，然而既然是无我，知道是如幻的假我，那就不是真实的常住法，怎么又能“不但不否定，而且还依此以成立生命之流”？这正是怕落于断灭的六识论凡夫自相矛盾的邪思谬想。
佛教说的是众生所认取的蕴处界自我都是无常、苦、空、无我的虚妄法，而与五阴假我不相在的实相心—第八识如来藏—才是有情各各本有之无三界我性的真我，修学佛法的首要之务，就是要如实观行蕴处界的虚妄性，要否定五阴自我才能确实断除我见而取证初果；释印顺却“不但不否定”，而且还妄想“依此以成立生命之流”，难怪他一生研究佛学却连初果也取证不得。经中说“十不善中邪见罪重”，释印顺正是信受了喇嘛教应成派的六识论邪见，才会创造出种种谬论来戕害自他的法身慧命。再者，不论是“耶教”、“回教”或是“印度教中的吠檀派”，都是神我论的常见外道，释印顺则是兼具断常二见的异生凡夫，他们都是认取五阴的全部或局部为真实自我，以能见闻觉知的六识心为我，乃至建立细意识为不灭的真我，而欲以此成就生死之流转；就是因为认取意识是永恒不灭的，所以始终不能断我见，不能无我就不能出离三界生死，更无法找到真我，这就是标准的常见乃至如释印顺、宗喀巴等兼具断见的外道邪见。
世界上的宗教，只有佛教如实知道五阴虚妄，这一世的见闻觉知心不是永恒不灭的，但是蕴处界的背后却一直都有无我性的真我存在，所以佛教是“我与无我”的宗教，不是“自我宗教”。不具正知见的凡夫误以为无我表示死后就灰飞烟灭、一无所有，所以心有恐惧而把意识心抱得紧紧的，他们不知道意识这个假我，是依于意根触法尘而由如来藏出生的第六识，而我们今生的识阴六个识都只有一期之生死，下一世入胎后就永远断灭了，只有第七识及第八识亘古以来一直都在，并且就算阿罗汉入无余涅槃时把第七识也灭了，也仍有无生的真实法第八识常住不灭，这就是佛法不共外道的殊胜义理。无我的要义，就是要先信受有不生不灭的涅槃本际—第八识真我—存在，才能于内于外皆无恐怖，而不再把意识觉知心等虚妄法当作是真实且永恒不灭的真我。因为五阴都是缘生之法，因缘具足而生，因缘散坏而灭，有生之法必定有灭，所以说意识这个自我也是此生暂时而有的虚妄法，而本识藉未来世全新的眼耳鼻舌身诸根、色声香味触法诸尘等缘，才能有全新的六识现起，这是可以现前观察的，因为法界的事实就是如此。
释印顺的宗教观一再显示出其佛法知见的严重偏差，更完全背离了佛教的真实宗教观，把佛教与外道混为一谭，而这正是因为他把佛教的根本核心—无名相法第八识如来藏—给否定了，当然他凡有言说无非是在传播错误的知见，如是一盲引众盲，正信的佛弟子也只能感叹：胜妙圆融的佛法岂是不具信之凡夫所能理解！释印顺否定第八识这万法根源的存在，即便自称是佛教徒，但本质也还是外道，彼之所说全无佛法的实质，尽是邪见，实在悲哀。释印顺及一神教徒都不知道宇宙并非任何造物主所能创造，而是由共业有情的如来藏所共同创造的；一神教以为上帝是永恒的而称之为永生神，释印顺则是“要求自我生命的永恒”，他们都不知道有生就一定有灭、永“生”就一定永“灭”的道理。然而经云“三界无安，犹如火宅”，三界一切法都是有生有灭之法，没有真实常住的体性可说，所以地狱众生累劫长时受无量苦亦有报尽而出离地狱的一天，不是永远都身在地狱中；同样的，天人的福报享尽也仍然要下堕，不是生天之后就能永远在天上安住；三界诸法莫不如是“无常故空、空故无我”，因此有生诸法的背后，必定有常住的真实法存在，而释印顺却否定这个真实法—实相心第八识如来藏—而说“要求自我生命的永恒”，这样无疑是欺瞒笼罩大众的恶说邪见。众生若不能依止真善知识修学，勤求佛法三乘菩提的实证，那就只能继续被无明笼罩，而在三界六道中轮回生死无有出期，所以菩萨精勤次第修学佛菩提道，直到有能力出离三界时，仍不舍众生而继续在人间受生，自利利他、教化众生，这是因为菩萨心向大乘，要度一切众生迈向成佛之道；但是定性阿罗汉就会入无余涅槃，不愿再来人间受生，所以永远无法福慧具足圆满而成佛。是故解脱道只是佛菩提道中的一小部分，虽说有三乘菩提而实唯一佛乘，这才是佛教的宗教观。那么，为什么说唯有佛教才具有真实义的本质并且能使人实证？因为只有佛教才知道宇宙万法出生的真相而以之为宗，并且有实证此宗义的教法；佛教以万法本源—第八识如来藏—为宗，而这个宗不是想像出来的，祂是法尔如是、本来自在的，学人可以经由已经实证之善知识的教导而同样地亲自证实祂的存在，所以佛教才有真实的宗与教。真实的宗不是神秘经验，而是可以实证的真理；教就是 佛陀依于具足亲证真实法之所有内涵而有的圆满智慧，来教导大众实证解脱乃至一切种智，所以佛法的修证是全面而有次第的，不应于佛教中分宗立派。然而信受喇嘛教应成派的释印顺，不信大乘是佛说，还恣意把大乘佛法切割为“大乘三系”，亦如喇嘛教上师陈健民在《曲肱斋文二集》中说：正见内容，在佛教各宗中各有不同。如：般若法性宗以空性为正见；法相唯识宗则以万法唯识为正见；华严宗以事事无碍、一切圆融为正见；……吾人密乘究以何为正见耶？l．以明空不二之正见为修法身佛之自性。2
陈健民这种切割佛法成支离破碎的谬论，正和释印顺如出一辙，这也就证明他们完全没有佛法的见地，不仅无法贯通整体佛法，实质上是连丝毫正见也无，不但恣意割裂佛法还混入外道戏论，甚至是用佛法名相来包装他们的外道法，所以说释印顺及密宗四大派之所教都是邪见，与佛教的正见背道而驰，他们连正知见都不具备，更不要说有什么见地了。然而释印顺与大小喇嘛们，却不畏后世长劫三涂苦果，不断打著佛教的名义来欺诳无知的众生。
佛教不是一般有著迷信色彩的世俗宗教，而且佛教的真实义理并不是从经典、语录等语言文字的学术研究、考证所能理解的，必须要信受佛语的教授而真修实证。譬如《亲近释迦牟尼佛》这本书提到：
苏联学者彻尔巴斯基（Stcherbatsky）在1920 年代末所说的话，至今依然适用。他说：从欧洲以科学方式研究佛学以来，已过了一百年，然而我们对此宗教及其哲学的根本教义的了解，仍处在黑暗中。没有任何宗教像佛教这样，如此难以清楚明确地说明。3
时至今日又过了将近一百年而进入了21 世纪，全世界的宗教菁英学者对于佛学的研究仍然处于黑暗中，仍然无法如实地了知佛教的所宗与所教到底是什么。而这问题的症结就出在他们没有值遇或不愿随学于已亲证佛教之所宗而发起见地的真善知识，因此连对佛法的正确知见都没有，当然更不能知道佛教的内涵是什么。《楞严经》说，末法时期“此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙”，那些外道邪师其实是无法破坏佛教的，最可怕的是“狮子身中虫，自食狮子肉”——也就是以出家法师之身相而说相似像法甚至是外道邪法，利用初机学佛人不具择法眼，又往往有著僧衣表相之崇拜而不知简择的信受，如果真正的见道者不出来破斥其邪说，则佛教将因为相似佛法的昌盛，而让难信难证的佛法真实义灭没，佛教亦将因三乘菩提的失传而快速灭亡！说法者为什么会把佛法说错而成为邪师？就是因为没有具备佛法的正知见，遑论能有三乘菩提的见地，复因增上慢之心态而成就破佛正法、误导众生等极大恶业。
真正发愿修学佛法的人，最重要的第一步就是亲近真善知识来建立正确知见，学人若没有正知见，纵然建寺造塔、供佛斋僧、布施持戒，乃至具足世间禅定，能感百鸟衔花献、诸天齐供养，终究还是有漏的人天福报而已，跟佛法中的真实解脱并无交涉！等而下之者虽饱读经论却不解其义，乃至信受外道邪见而处处以邪思惟来妄解经论，反而益发远离三乘菩提之道。学人要想实证出世间乃至世出世间的解脱智慧，就必定要具备实证三乘菩提应有的正知见，这是能够见道与否所应有的前提，八正道中亦以正见为首，依于正见才能起正志、正语乃至正定，而正知见的建立则必须依止于真善知识才能获得，所以说亲近善知识实为学佛之首要；而通达三乘菩提乃唯一佛乘的圣位菩萨僧——如唐朝的 玄奘菩萨以及今时的 平实导师，更是此界人天之眼目，然而这样的大菩萨善知识“出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难”，有幸值遇之学人若能不为僧衣等表相所羁，而依法来抉择真善知识，愿意深心信受而随学之，当知是人善根深厚，必有实证三乘菩提之因缘。
宗教信仰是人类社会中必定会发生的行为及现象，因为人有心灵的活动，所以会思考就有了观察探究事物的能力，当然就会去思惟“我”从哪里来？“我”是什么？唯物论者说“我”是由一些物质元素所组合成的，但是这只是身体的物质组成，然而物不能生心，那么这个心究竟是怎样来的呢？这是唯物论者所无法思议的。我们的身心到底是怎样而有的？这个谜团也只有佛教才能讲清楚，并且能教人实证这个身心的本源，而不是追随者只能迷信，所以佛教不同于只能作思惟想像的世俗宗教。众生所认取的“我”就是五阴身心，而五阴为名色所含摄——四大物质所成的这个身体称为色阴，受想行识等四阴则是名；所以，五阴身心就是众生的自我，众生因为有名色的存在及运作就说是有我。然而名色又是为何而有？这就要从佛法的十因缘观来探究，佛说：“识有故名色有，识缘故有‘名色有’。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼。”这里的“识”显然不是名色中的意识，而是出生名色的根本识——第八识如来藏；所以十因缘法的“识缘名色、名色缘识”所说的是名色与第八识互相为缘——名色要依止于第八识才能出生、存在及运作，第八识则要藉名色的存在才会显现出祂在三界中的运转及其真如自性。
第八识具有大种性自性，所以能藉著所含藏的无明、业种等等作为缘而出生名色，当然我们身心出生的根源就是第八识；这是佛法最根本却也是最深奥的心要，能够信受这个真实法才能够说他相信佛教，如果还能进一步深入法义去实修乃至实证，这样的人他已经离开了宗教的迷信、仰信，而进入了解信乃至智信（证信）的阶段，从此他就能渐次懂得真正的佛法，而且功德受用更是无量无边不可思议。所以说，修学佛法一定要随顺于真善知识的教导，才不会盲修瞎练，甚至是一盲引众盲，相牵入火坑。平实导师出兴于世正是当今的真善知识，在这个邪师说法如恒河沙，佛教正法血脉几欲断绝的末法时代，就像苦旱中的及时雨一般，出兴世间普降甘露法雨，帮助众生打开智慧之眼，让众生有因缘亲证 佛陀所传的正法眼藏！平实导师目前每周二在正觉台北讲堂演说《大法鼓经》，再击 世尊大法鼓来破邪显正振兴佛教，这样深入阐释佛法宗本的胜妙教法才是具宗具教的真正佛教。
佛教的宗教观是依于事实的宗教观，那就是要告诉众生第八识如来藏才是三界一切法之所从来的根源，而众生对于意识觉知心的生灭无常性无知，因为无明而对意识或色受想行等生起贪爱与执著，这些永远都是导致众生不断流转生死的缘因；只有佛法能教人实证万有的根源，也只有三乘菩提的实修实证才能解脱三界系缚乃至成就佛道，而这真实的智慧及解脱功德唯有佛教才有，这是不共世间任何其他宗教的。虽然我们的意识觉知心是有生有灭的虚妄法，但是意识心却正是修行的关键工具，因为意识有熏习诸法的能力，能作思惟归纳、分析判断……，因此，只要熏闻到正法时能生起信心，由于信受涅槃的真实义理，就能对五阴虚妄的道理加以深入思惟及观行，有智慧能确认五阴自己的虚妄性而心得决定，断除我见取证初果，乃至断尽我执取证阿罗汉果，定性阿罗汉因此愿意于舍寿时灭掉自我，尽未来际不再出生三界有，从此灭除了生死众苦，不再轮回三界生死；这才是实修解脱道的正理，能信受这个道理才有可能取证解脱果，假使不能接受这个真实的道理，那就无法出离生死。从 平实导师在《阿含正义》第三辑中的开示，就可以清楚知道，否定识阴六识常住是实证三乘菩提的基础：
求证解脱果者不但要否定识阴六识的虚妄性，要确实现前观察识阴六识的每一心都是因缘所生法，都是无常性；还要现前证实六识的功能（又称为六识身。功能亦名为身）都是缘生法，没有常住不坏性；现前观察就能了知这六识要在什么情况下才能出生？才能存在？才能运作？于是就有智慧可以现前证实：这六识的功能就是六识的自性，六识的自性在阿含道中就称六识身；而六识身是依六识心出生的，离于六识心就无法有六识身被吾人体验到。而这六识都必须各有二法为缘才能出生，所谓根与尘二法为缘。而且这二法必须相触，若二法不相触，也不能出生识阴中的任何一识；识出生了，才能有识的自性出现。要能如此现观，才是真实知道识阴内容的人；真实知道识阴内容的人，才有可能现前观察到识阴要如何灭除。确认识阴灭除方法的人，才有可能灭除识阴对自己的贪爱与执著，特别是对意识自己的贪爱与执著，这样才有可能取证第四果解脱。所以灭除识阴就是灭苦，灭除识阴的方法就是灭除识阴苦之道，这就是灭识阴苦的道圣谛。……如果没有识阴对解脱道的正确熏习、了别及思惟诸法，就无法观行识阴的虚妄，就无法了断自己。
所以，识阴的苦、集、灭、道四谛，都是要由识阴自己来作的，不是由意根或真心本识如来藏来作的。当识阴六识在正确的闻熏、如理作意的思惟及观行之下，确认自己是虚妄的，意根才愿意接受识阴六识—特别是意识—的思惟与观行的结果，我见与我执才有可能断除。当意识因为先入为主的邪见影响，而对所闻、所熏的法理有所怀疑时，纵使说法的内容是完全正确的，意根也不会接受断除我见的智慧，我执是一定会继续存在的，舍寿时就一定无法取证无余涅槃。当识阴—特别是意识觉知心—接受“自己必须断灭，才能取证阿含道的极果而得解脱生死”的正理，必须是在如理作意的情况下闻熏、思惟、观行而证实时，意根才会接受，才能灭除我执，死时才不会再有中阴身继续出生，取证现般涅槃，才不会再度受生于三界九地中，才能真正取无余涅槃。也就是说，当识阴六识—特别是意识心—确认自己及意根都是生灭法，也都是可灭法；也确认识阴六识的存在，正是苦的现象与事实；识阴六识若不灭除，三界苦就不可能灭除；如此确认不疑而真的愿意灭除自己时，才有可能现前证得识阴及五阴的苦、集、灭、道四种圣谛，真正获得三界生死苦的解脱。这正是末法时代亲证解脱果最困难的地方，因为世人总是珍爱自己的，没有人愿意自己断灭；虽然已在经中读过 佛陀的开示，知道尚有涅槃本际不灭；也听闻佛、菩萨讲过尚有如来藏独住于无余涅槃中，常住不灭，所以无余涅槃不是断灭境界，可是世人仍然贪爱识阴自己、执著识阴自己，根本不愿意让自己断灭；连一时短暂的断灭都不愿意，何况是死后断灭而永远不再有未来世的出生呢？不但世间俗人如此，连佛门中自称已得阿罗汉道的大师们也都如此……。4
然而广弘藏密应成派中观六识论邪见的释印顺，既否定第八识如来藏的存在，又自搞创见而以意识所摄的意识细心来取代常住不灭的第八识如来藏，如此坏佛正法、误导众生之行径，有何立场说“我是佛教徒。‘我之宗教观’，是以佛教的见地来看宗教”？唯有以清净心至诚信受佛语的三宝弟子才堪称为真正的佛教徒，而 佛所教导的是：意识是有生有灭的因缘所生法，万法的本源是常住的第八识如来藏；释印顺所说如此违背佛语圣教，显然连信根都还不具足，对佛法的正知正见更是严重不足，如何能有佛教的见地可说？佛法见地的成就基础是正确的佛法知见，没有正确的知见就无法实证而有见地的产生；想要具有佛教的见地，最起码也要实证声闻初果断我见的功德，这就要先实际观行确认五阴十八界统统是藉种种缘而出生的虚妄法，无有真实不坏的自在体性；当行者依于所熏习的正知见，将五阴十八界如实地一一思惟观行，确认五阴十八界都是缘生缘灭的无常法，完成所应思惟观行的内容而确认无误之后，还必须要能心得决定，也就是要确实接受观行所得的结果，并且能转依于所得的智慧而安住，那才是住于初果断我见的“见地”之中，而这是必须在信受有常住不灭、能生万法的第八识真实存在的前提下，才能于观行之内容决定不疑而成就解脱果。所以说，六识论者是连解脱道初果都无法实证的，遑论大乘的明心见性，然而释印顺却不但自称有“佛教的见地”，乃至敢同意以“看见佛陀在人间”作为自己传记的书名，其愚痴的增上慢心态可见一斑。
释印顺的宗教观其实都只是在谈世俗宗教，本质皆不离五阴自我，他还将佛教与世俗宗教等同视之，根本没有谈到“我与无我”的真正佛教，他所谓“最高的”宗教就是要求“自我完成”，这就证明他的我见具在，根本就是未断三缚结的异生凡夫；譬如他说：自然宗教，为人类意欲表现于自然界的，显示了人类对于自然的态度。社会宗教，为人类意欲表现于社会界，显示了人类的社会性。自我宗教，为人类意欲表现于自己身心，而显示了怎样的倾向于身心净化，自我完成。自我宗教是最高的，如倾向于个人自由与唯心，会逐渐漠视社会的意义。……所以佛教的人间性，人间成佛，才从自我宗教的立场，含摄得社会宗教的特性。（《我之宗教观》，页21）
释印顺所谓的宗教，都不离“意欲表现”：“人类意欲表现于自然界的”、“人类意欲表现于社会界”、“人类意欲表现于自己身心”，然而这一切“意欲”都是意识与贪等烦恼相应之所行境界，而意识只有一期生死，受生后这一世的意识就永远不存在了，如何还能继续“表现”？所以，宗教所应该要探讨的其实是：“人死了之后既然还有下一世而不是断灭，那到底是有个什么法永恒不坏而来成就众生的生死流转？”如果说人死了之后还会留下个意识（细意识、极细意识）能永恒不灭，有智者其谁能信？只有像释印顺、达赖、宗喀巴这种主张六识论的愚痴人，才会迷信这荒谬的说法，释印顺这种双具断常二见的宗教观，显然是错误而虚妄的外道邪见；所以一定要真正归依佛教才能有正确而真实的宗教观，否则必然都只是凡夫妄想的外道戏论宗教观。若没有正确的佛教之宗教观，则最多也不过就是修集有漏的人天福业，纵使能证得世间禅定，终究还是不离三界生死流转之苦，既说不上出三界了生死的二乘解脱，何况能行菩萨道乃至成佛，由此可知释印顺之宗教观只是痴人说梦罢了！
佛教之所以不同于其他宗教，是因为佛教的所宗是真实法第八识如来藏，唯有祂才是一切法出生的根本，学佛人必须要有这个正确的宗教观，莫要像释印顺一般将佛教与世俗宗教混为一谭，否则必定是自陷于五里雾中，无有实证三乘菩提的因缘；而释印顺的宗教观却完全违背佛说，所以他根本没有佛教的宗教观。
（待续）
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注1 此处限于篇幅故不作说明，读者若欲了知 世尊所传的“古仙人道”，请自行恭阅 平实导师著，《阿含正义》第三辑第五章第三节〈十因缘观与十二因缘观的关联〉，书中有精彩详实的解说。
注2 http://www.yogichen.org/cw/cw02/cw02_2.pdf，页104。
注3 髻智比丘著，释见谛、牟志京译，《亲近释迦牟尼佛》，橡树林文化（台北），2015 年7 月初版5 刷，页8-9。
注4 平实导师著，《阿含正义》第三辑，正智出版社，2016 年4 月初版六刷，页807-809。
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