广论之平议（连载74）----正雄居士(2)

　　由上经文开示可知，人无我乃是由于愚痴凡夫虚妄想，执五蕴十八界法为真实有，故二乘人灭除五阴十八界诸法之我见、我执、我所执证得清净涅槃，谓之人无我。二乘人虽方便说为证得清净涅槃，但还不是真正清净，因为还有如恒河沙数之恒河沙的无量无边微细上烦恼尚待修除。菩萨明心证真后，此诸微细上烦恼一一现起，此上烦恼能障碍菩萨成佛，是故菩萨开始修除上烦恼，历经初地乃至十地辗转地地增上，直到佛地才真正究竟清净，谓之法无我。而宗喀巴等以断灭见而说的人法二无我，对照如上经文所说的人法二无我，真的是天差地远了。
　　而《广论》又说，有自性的我要破除，取境的我不要破除；譬如《广论》465 页说：【以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。】宗喀巴说要破自性所立的我，正是自打嘴巴之举，如何说呢？
　　如《楞伽经》卷2 所说：
　　大慧！身见有二种：谓俱生及妄想——如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性计著生；以彼非有、非无、非有无，无实妄想相故，愚夫妄想，种种妄想，自性相计著。如热时焰，鹿渴水想；是须陀洹妄想身见，彼以人无我摄受无性，断除久远无知计著。3
　　注3《大正藏》册16，页495 上2-8。
　　语译如下：
　　“大慧！身见有二种：一是俱生，一是妄想。妄想身见者，是依于对缘起法的无知而生起的缘起妄想身见，及依于缘起法自性而生的自性妄想。譬如有人依于诸缘所生起的诸法自性，作种种虚妄想，以为诸缘起法有真实不坏的自性，而生误计与执著；其实缘起法以理上说非真实有，以事上说也非真实无；也非同俱有与无，只是愚夫痴人的虚妄想象而已。愚夫痴人于缘起法自性相生起错误见解与执著，犹如渴鹿见阳焰生水想。这就是初果人所要断除的虚妄想所生的身见，初果人以蕴处界人无我的智慧摄受蕴处界无真实体性，就能断除久远以来，对缘起法的无知与错误见解及执著。”
　　以上经文所说的缘起法自性，无知、误解、执著所生的虚妄想，都是意识所摄取的范围，是依意识受恶知识的邪教导，而生起错误的邪分别，故又名分别我执，凡夫断除分别我执即证初果入住预流圣位。回头再说宗喀巴所认定缘起法中的意识不灭，如《广论》181 页说：【识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶，如不许者，则为意识。】应成派宗喀巴不许自续派所许的阿赖耶识，而本质上自续派说的阿赖耶识还是以意识为中心而说的缘起性空，因此宗喀巴所认定的主体识是意识，说意识可以来去前后世，但是诸经论中皆说阿赖耶识不生不灭、真实常住，因此宗喀巴就曲解说：“识就只有六个识，其中最主要的这个‘识’，你如果要称祂为阿赖耶识，祂就叫阿赖耶识；如果你不愿意叫祂阿赖耶识，那就直接说祂名叫意识。”但是 佛说“意、法为缘生意识”，意识是缘起法，执意识不灭，就是缘起自性虚妄想。执意识不灭，就是意识自性邪分别我执，就是萨迦耶见，萨迦耶见不破除，永远也证不得须陀洹果。宗喀巴说要破自性所立的我，而自己却住于缘起自性虚妄想中，故说他自打嘴巴并不为过。
　　又宗喀巴说：【念我心取境之我，是名言有，是正理所不能破，此显不破萨迦耶见俱生所缘。】宗喀巴于此是说俱生身见不能破，正是愚痴凡夫的说法。修学佛道的过程中，当然是要破除俱生身见的，否则初果人不能得二果三果乃至四果解脱。何谓俱生身见？《楞伽经》卷2 说：
　　大慧！俱生者：须陀洹身见，自他等四阴，无色相故；色生，造及所造故；辗转相因相故，大种及色不集故。须陀洹观有无品见，身见则断；如是身见断，贪则不生。是名身见相。4
　　注4《大正藏》册16，页495 上8-12。
　　语译如下：
　　“大慧！什么是俱生身见？初果圣人依于所断的缘起自性妄想身见，观察自己与他人的受想行识四蕴，都是无色相；又观察自己与他人的色身，都不离能造与所造而生；又观察五蕴身心都是辗转相因而生之相；又观察四大种不能自己聚集为五蕴身心。初果圣人如是观察一切有无的身见，身见便可断尽，身见断尽，贪爱便不生。如是名为俱生身见之相。”而宗喀巴于此处说其正理所不能破的萨迦耶见俱生所缘，名言有之我本来就无自性，仅是在语言名称上施设而有，以其应成派无自性之理当然仅能说正理所不能破；这就凸显了宗喀巴要将能取境之意识心当作是本住法的企图了，当然他是不可能断我见证得初果，因为 佛说俱生身见必定要破除，才能入圣位之流。
　　第十目 《广论》的胜义无生
　　《广论》466 页说：【说于所破加胜义简别，唯是中观自续派者，极不应理。】宗喀巴主张缘起性空，又怕他人说之为“世间法，所言不加胜义简别，言不及第一义”，所以他就提出许多的密宗祖师所造之论来证明，说中观应成派也有加胜义简别，并不是只有自续派才有加胜义简别。但是，密宗祖师佛护、月称等，都错解经论中诸佛菩萨所说的胜义谛真实理，都是把世俗法当成胜义谛，宗喀巴不了解这些六识论密宗祖师都是违背佛说的事实，举之为例用作说明，结果当然就错上加错越描越黑而已。譬如《广论》467 页说：【于所破加胜义谛实真实者极多，未加彼时亦多加无自性自体自相等简别。】可知宗喀巴所要破的是胜义谛真实有，而他所标榜的胜义谛是无自性、无自体、无自相。但是，无自性者是指诸法生灭无常，没有真实不坏的体性，如是生灭无常的法，当然不能说为胜义谛！因为，胜义谛者是真实不坏、不生不灭的，这样的常住法才能称为胜义谛。而《广论》466 页，宗喀巴举《入中论释》、《七十空性论》、《宝鬘论》、《佛护论》、《六十正理论释》等等，用来说明胜义谛无自性的主张，却不知道这些包括密宗祖师在内的诸论，论中抄袭自佛教经论的开示内容，都是在破胜义无自性的主张，宗喀巴等密宗诸师们是引用破自己邪见的经论去破斥他宗，实质上却更凸显自己错误的立论，他们竟然都不知道，真是荒谬又可悲。如《广论》466 页，宗喀巴举月称的《入中论释》引佛母 5 所说：【预流一来不还阿罗汉独觉菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得无证。】以胜义法“如来藏”的立场来说，二乘四果及菩萨五十二位阶，都是名言假立，以世间法来说是有所得、有所证；但是世间法必须依附于胜义法而有，“无得无证”正是胜义法——真实阿赖耶识的体性，阿赖耶识离蕴处界诸法，无老死，无苦集灭道，无智亦无得，是故以胜义法—真实阿赖耶识—来说，一切法无得无证；而宗喀巴却把胜义法无得无证，解释为世间法无自性所以无得无证，真是颠倒。