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广论之平议(连载71)----正雄居士(3)

[第113期]  发表时间: 2016-07-01 19:01 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

  宗喀巴前主张诸法无微尘许自性的实体,随后在此处又说色等法是有差别事,是可以辨别之法;所以他认为说一心有空境与有境二种事,宗喀巴还说空有这两者不相违,其实按照宗喀巴所说的正是相违。譬如宗喀巴所认定的“一心”,即是能处处作分别色等诸法的意识心,然而意识心在睡眠无梦时就会断灭,也就没有意识来了别境相故说为无事,当清醒时有分别有作用,就有意识来了别境相故说为有事。所以,有事与无事两者是不能同时存在的,此二者是相互违背的,故宗喀巴所说:“故于一心之境,有彼二事,非为相违。”是不能成立的。纵然在意识清醒位时,分别色等法有差异体性,又能抉择色等法无有真实体性,是因缘所生法而无自性,这样的一个意识心有这两事之境界,虽然没有互相违背,仍然属于无常空的智境而不是胜义空的空性智境,此点正是宗喀巴的无明所在。
  所谓胜义谛者,是指真实存在的阿赖耶识,佛法中并无所谓的假胜义谛,假胜义谛是宗喀巴自己所发明的外道说法;如果要以假乱真的话,则宗喀巴自己所说的无自性即是胜义谛,正是以假乱真。因为,宗喀巴等六识论者所说的诸法无自性,只是世俗的蕴处界诸法所显示之世间无自性体性,那只是世俗法,连世俗谛都不是,何况说是胜义谛。譬如,依于第八识如来藏为因,说意识是有生、有灭的法,故说意识无自性,无自性故空,如此依于如来藏不灭而说诸法无自性空,才不会落于断灭见,这样才能说是世俗的真谛,但却还不是胜义真谛。所以意识无自性空,也不能称为假胜义谛,因为世俗就是世俗,胜义就是胜义,无所谓真假故,如果说有真假的方便施设,那又如何能称为“谛”呢?如果要说什么是假胜义谛,则是宗喀巴所言之外道邪论为假胜义谛,正如宗喀巴自己说的:“由其未能遣二相故,此空是为假胜义谛。”六识论者所执取的意识如此,其余诸法无自性空,亦复如是。所以“假胜义谛”之名,乃是宗喀巴自己发明的名词,也只能用来蒙骗迷信、误信无因论的喇嘛教信徒们,都在世俗法的诸法无自性上作诸戏论。
  宗喀巴又说:“若修能达无性正见,现证彼义实无自性,现似有性一切乱相于彼悉遣。”这更是在乱说。因为,依阿赖耶识所生的诸法,本来就没有自己的体性,因此诸法的无自性的正见虽要经过熏习修行后才得到的,但是却得要能善于分别世间性的无自性与胜义的无自性,那才是真正有用的无性正见。菩萨以般若智慧来观察诸法,了知诸法是有生灭,因而显示诸法没有自己自在的体性;但是含藏在阿赖耶识中的诸法种子,各有各自的体性,阿赖耶识所出生的诸法有变异、有作用、有见闻觉知等等体性,虽然在现象中有生有灭,但却是不生不灭的阿赖耶识心体所执藏的种子自性的自体相续,并不是宗喀巴所说“彼义实无自性,现似有性”,因为是宗喀巴自己否认有阿赖耶识,当然不会懂得诸法无自性与有自性,是一体的两面不能分割,因为全部都是阿赖耶识的体性故。
  第九目 《广论》的修道所破与正理所破
  《广论》457 页说:总所破事略有二种,谓道所破及理所破。初如辩中边论云:“于诸烦恼障,及以所知障,此摄一切障,尽此得解脱。”谓烦恼及所知二障。此所破事于所知有,此若无者,应一切有情不加功用而得解脱故。
  此处宗喀巴说:所要破除的事有二种,一是修道所破,二是正理所破。修道所破是在破除烦恼障与所知障,正理所破是破除邪执与执有自性。
  首先来说“修道所破是在破除烦恼障与所知障”,《辩中边论》卷上说:【已说诸烦恼,及诸所知障,许此二尽故,一切障得解脱。】世亲菩萨开示的偈颂,说的是完全破除烦恼障与所知障得究竟解脱,那是指佛地的境界。所谓解脱,可以有多种层次来作解释,譬如:降伏欲界的烦恼证得色界定,舍报后可以生色界天,这叫作欲界解脱。降伏色界的烦恼证得无色界定,舍报后可以生无色界天,这叫作色界解脱。二乘人断除三界烦恼,能出离三界的生死系缚,这叫作三界解脱。二乘行者之修道所破也只是破除烦恼障,未能破所知障;菩萨道行者则双破烦恼障与所知障,这样才能得究竟解脱,才能成佛。
  然而宗喀巴错误解释《辩中边论》的论意,他说:“此所破事于所知有,此若无者,应一切有情不加功用而得解脱故。”意思是说:“这个所要破除的二障在所知上是真实有的,如果这不是真实有的话,那一切有情就不需加功用行的去修行而本来就能解脱。”前已说明烦恼障就是三界惑,也就是指一念无明。而所知障是指无始无明,就是对于第一义谛的这个如来藏法的所在还有无明,进而对第八识无量无边的功德有不知的地方,因为不知故说无明。所以,不论是烦恼障的一念无明,或者是所知障的无始无明,都不是真实有的法,只是因为于解脱乃至成佛造成障碍所以假名施设为“无明”,不是真的有事或有个东西是“无明”。乃至破所知障更不是要把已存在的所知有诸法破除成为一念不生的所知无,若所知已无者于世间法则一切无所能知,那他要如何能生起智慧破除烦恼证得解脱呢?因此,《辩中边论》世亲菩萨说的所知障是无始无明,不是如宗喀巴说的诸法所知有事,破除所知障即是破除所知有,更不是成为所知无;因为宗喀巴否定了第八识的存在,当然就不可能触证空性阿赖耶识,也就无有丝毫般若的智慧,当然是无法了知菩萨破除二障得究竟解脱成佛的道理故。
  至于《广论》说理所破是破除邪执与执有自性者,譬如《广论》457 页说:理所破者,如回诤论云:“又有于化女,起实女邪执,以化而破除,今此亦如是。”自释中云:“若有士夫,于自性空变化妇女,谓是实女而起邪执,邪执彼故遂起贪爱。次有如来或如来弟子变一化身,以此化身遮彼邪执,如是我语空如变化,于一切法无性本空,等同化女,遮遣邪执为有自性。”此说邪执为所破事,及彼所执实有自性亦为所破,故有二种。然正所破厥为后者,以破颠倒心须先破彼所执境故。
  《回诤论》是圣 龙树菩萨所造,主要是在世俗缘起性空来说世俗诸法是没有自体性的,但是要依于世俗谛来证得真实。如云:【我依于世谛,故作如是说,若不依世谛,不得证真谛。】龙树菩萨又说世俗一切诸法皆空,但另外有个有自体的法不在三界一切法中,如云:【如是我前说,一切法皆空,我义宗如是,则不得有过。若别有自体,不在于法中,汝虑我故说,此则不须虑。】龙树菩萨又说有自体性的法不是因缘生,是因缘生的法才是空,而此处所说的空是指空相,不是空性。如云:【若彼有自体,不须因缘生,若须因缘者,如是得言空。】是故《回诤论》所说的,是世俗谛无自体,胜义谛有自体,但是必须依非因缘所生的,有自体性的,不
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