广论之平议（连载69）----正雄居士(2)

又彼论云：“无因自在等，及从自他俱，非能生诸法，是故依缘生。”如汝则成自语相违，故依缘而生之缘起，永离四边。莫更问云：“离四边者为四何边？”此等亦是未分无生自性无生二者差别而成过失。

《中论》四句不生谓：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”诸法自生、他生、共生、无因生均无道理，故要破除；诸法的根本只有无生，此乃是圣 龙树菩萨《中论》著明的四句不生即是无生的真实道理。

宗喀巴也学著说四句不生是无生，不过他说的无生是无自性生，不是诸法从无始以来即无生的无生。他说：“若能破生，则四句生虽于名言此宗说无。”宗喀巴之《入中论善显密意疏》中更明显地指出无生即是无自性生，如云：“问：若诸法不自生、他生、共生、无因生者、为如何生？曰：若计诸法有自性，决定无疑或自生或他生或共生或无因生，以更无余生故。……故无第五能生之因，以无余因故，由破四种分别妄计之生，故说诸法无自性生。”1 宗喀巴所说“四句不生即无生”的“无生”是无自性生，是依文解义之说，他不知道《中论》的真实内涵。无自性是说诸法没有常恒不灭的自体性，无自性是诸法所显示出来的现象，法所显示的现象是不能反过来出生法的，譬如花香不能生花一样，前已多次破之，而宗喀巴又说不明白无自性如何生法，所以他干脆就说无自性生就是无生。

注1 《入中论善显密意疏》宗喀巴著，法尊法师译，法尔出版社（台北），1991.4.1 初版1 刷，页305-306。

从另一个角度来看，《中论》说诸法不自生者，是说诸法所从来的法体本来不生，不是说诸法不生；如果诸法真的不生，而现见诸法不断的生灭，说诸法不生，岂不成愚痴妄言。当诸法出生时，只有诸法所从来的法体不生，当诸法灭时，只有诸法所从来的法体不灭，此诸法所从来的法体即是诸法的本体第八阿赖耶识。阿赖耶识心体无始时来不曾生也未曾灭，如果阿赖耶识心体有灭，灭后则成为无法的断灭空，盖没有阿赖耶识心体则诸法即不得生，故说诸法必依阿赖耶识心体而生，不能自生。又诸法是阿赖耶识心体所生，因此诸法是阿赖耶识心体的一部分，与阿赖耶识心体不一不异，而阿赖耶识心体本来无我不作主不自生诸法，诸法同样的说为不自生。

《中论》说诸法不从他生者，也是说诸法的本体不从任何他法而生，因为诸法本体阿赖耶识本来不生故。诸法不依他生，是说诸法本体不依他生，并不是说本体所生的一切法不依他生，现见诸法有生灭，有生灭必依他而起故。又诸法是阿赖耶识所生，非自在天、虚空、冥性等他法所能生，因此诸法是阿赖耶识的一部分，与阿赖耶识不一不异，既然阿赖耶识不从他生，诸法亦说不从他生。

《中论》说诸法不共生者，也是说诸法本体不是自他众缘所共同出生，诸法本体阿赖耶识本来不生故，何来自他共生。而阿赖耶识所生的诸法，却是由阿赖耶识自体的法种、业种，加上种种他缘，诸法才能出生，若离开了阿赖耶识能生诸法的因，众缘具足亦不能生，因此说诸法不是共生，是阿赖耶识所生。又诸法是阿赖耶识所生，因此诸法是阿赖耶识的一部分，与阿赖耶识不一不异，既然众缘不共生阿赖耶识，亦说众缘不共生诸法。

《中论》又说诸法不无因生者，诸法以阿赖耶识为因而生，故说诸法不无因生。《中论》说诸法无生者，阿赖耶识从无始以来即无生，又诸法是阿赖耶识所生，因此诸法是阿赖耶识的一部分，与阿赖耶识不一不异，既然阿赖耶识无生，诸法亦说无生

宗喀巴说诸法无生即是无自性生，前已说明过，所谓自性或无自性都是诸法所显示的现象，而这些现象虚幻不实不能出生诸法，故宗喀巴说诸法无自性生，是无中生有，是无因论的大邪见。又诸法自性有三，谓：遍计执、依他起、圆成实，此三性自性，无时无刻常住于众生阿赖耶识中，故说诸法三性自性都是以阿赖耶识为因。由于诸法三性自性，众生才有烦恼生起，才有异熟业果可得，远离三性自性，就有解脱果可证。但是要远离三性自性，必须先要证得三性自性，证后再远离三性自性，并不是把诸法三性自性消灭而得三性无自性。是故诸法自性有无，是依于阿赖耶识说有无，不能离阿赖耶识而说自性有无。故《解深密经》说“三性无自性性密意而说诸法无自性”，也就是这个道理。由此可知诸法有或无自性只是诸法的体性，是显现于现象界的现象，有自性、无自性的现象都不能出生诸法。能生诸法者，必定是根本因且含藏众缘种子，才能出生诸法的变异与作用，此能生诸法者唯执持一切种的阿赖耶识莫属。

宗喀巴又说：“又依缘生，即能破除四句之生，入中论云：‘诸法依缘起，非分别能观，故此缘起理，断除恶见网。’故月称论师，许缘生破四句生，汝若许不从四句生则全无生，故违月称所许而说。”宗喀巴只说依缘生能破四句生，他只依据月称说能破，他就跟著说能破，月称却不说该如何破，他也不会说该如何破，这正是标准的不立自宗却专破他宗者。

如果勉强说他立的宗旨为“许缘生破四句生”，但却绝对是不能成立的。《中论》于四句不生之后接著说：“因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。”句中所说诸缘已非常清楚，四缘能生诸法，第一就是因缘，无因有缘绝不能生诸法。依因待缘而生诸法，是世间最浅显易见的道理，也是业果的法则，是任何人所不能推翻者；而宗喀巴等应成派诸人，犹如童蒙不知此理，把能生一切法的因给否定了，就成为了无因论的人，而且还愚蠢地著书立说，误导大众，其无量罪业要如何善了！

依宗喀巴所说“依缘生能破除四句生”，此乃是大妄语。为何如是说呢？《中论》说诸法不自生，而宗喀巴说的缘生是无自性生，而这个“无自性”者又是诸法自己的体性，因此宗喀巴说的无自性生，应该就是说“诸法是无自性的自体性所生”，也还是等于自生，因此有违《中论》之诸法不自生的道理。又《中论》说诸法不从他生，而宗喀巴所说的缘生是诸缘和合而生，诸缘者即是所缘的他法，也就是诸法由他法而生，因此又违背了《中论》的诸法不从他生的道理。

又《中论》说诸法不共生，不共生即是非自或他所共生，宗喀巴说的缘生，既然是有自生、有他生，当然就是自他共生了，因此也违背《中论》的诸法不共生的道理。又《中论》说诸法不无因生，否认有阿赖耶识的宗喀巴等六识论者，又哪来诸法生起的因呢？又《中论》说的无生，是说诸法的本体阿赖耶识从无始以来即无生，而诸法是以阿赖耶识为因而生，诸法既然是所生法，是依于阿赖耶识而有，因此说诸法是阿赖耶识的部分体性，当然必须依于阿赖耶识才能说为无生；而宗喀巴否定了阿赖耶识，那他主张他的缘生法是无生，还是违背《中论》诸法无生的道理的。

再说，《中论》四缘生诸法也是依于阿赖耶识而说，一、因缘：诸法能生的因，在于阿赖耶识心体中含藏的识种及业种。众生无始来所造诸业，成为业种，收藏在阿赖耶识心体中，等到缘具足了，透过诸识种子的现行运作而出生诸法。如果没有阿赖耶识的能藏性，则一切识种及业种无处安住，则一切法即无从生起，更无因果可说。因此，因缘之因是含藏识种及业种的阿赖耶识，而识种及业种是因中之缘，由此识种及业种为缘而从阿赖耶识出生诸法，所以识种及业种称为因缘。是故，诸法能够生起真正的根本因是阿赖耶识，由识种及业种为因缘而能生出一切法。宗喀巴否认有阿赖耶识，故其所说缘生诸法即成戏论。

二、次第缘：又称等无间缘，是由于阿赖耶识所执持的种子平等无间断地流注，譬如前念种子谢灭后念种子现起递补其位，前后种子相等无间断，如此方能成就前六识的见闻觉知性，以及第七识的处处作主性。有了七转识，才有一切法的生起，因此七转识的生起，是由于识种次第平等无间的从阿赖耶识心体流注，而识种含藏在阿赖耶识中，故说阿赖耶识是一切种子次第缘的所依；如果否定有阿赖耶识真实存在，而说诸缘能生诸法则成无因外道论。

三、缘缘：即所缘缘，诸法的生起乃是前七识对境界的攀缘性，此攀缘性仍然是要依于阿赖耶识而有。如果没有阿赖耶识所显示的境界，则就算有七转识亦无所能缘；如果没有阿赖耶识所执持的识种，则空有境界亦无有能攀缘的法。是故，否定有阿赖耶识而说缘能生诸法，亦是虚妄想。四、增上缘：造作善恶业所得善恶业种子，二乘人修解脱所得解脱智慧种子，以及菩萨行布施等增上善行所得增上善种子……，现行后全都落谢于阿赖耶识中，由阿赖耶识所执持，阿赖耶识乃无覆无记性，不论善恶染净任何业种，祂都照单全收从不拒绝。

如果没有阿赖耶识则没有持种者，则一切善恶业行于五阴殁后，全部都会烟消灰灭，成为无因亦无果。所以，四缘能生诸法者，必须依于阿赖耶识为根本因，或直接、或辗转生出一切诸法。因此宗喀巴否认有阿赖耶识，而说缘能生诸法是愚痴的妄语。缘生诸法必须有阿赖耶识含藏四缘的种子，才能有变异、有作用，以及阿赖耶识本体所显的真如无变异、无作用，才能有持种性；又阿赖耶识的真实有自性，才能有诸法的生起。无因论的宗喀巴于《广论》447 页说：【入中论云：“如石女儿自体生，真实中无世非有，如是诸法由自性，世间真实皆不生。”】他的意思是：没有世间法就没有真实法，世间真实是由无自性生。这是无因论的宗喀巴乱说，是不能成立更不能相信的。

（待续）