救护佛子向正道（连载40）----游宗明老师(2)

七住位菩萨开悟明心时，分破无始无明，同时也断一念无明（四种住地烦恼）之见一处住地烦恼，仍然还有——欲爱、色爱、有爱住地三种住地烦恼，初地菩萨已能永伏性障如阿罗汉，却故意留惑润生来修断一念无明的习气种子随眠，而且要到初入八地时才断尽。故菩萨种性的佛子，想要求明心见性之时不须断尽一念无明，便可直接破无始无明。

断尽一念无明，舍报后就可以取涅槃，所以菩萨在断尽一念无明之前，应先断一念无明中的见一处住地，随后立即进求明心、见性，不该随即求断欲界爱住地、色界爱住地、有爱住地，免得成为菩萨声闻，那就不容易成就佛菩提道了。因为，在大乘佛菩提道中，断尽一念无明中的后面三种住地无明，是悟后起修佛菩提道的附属品，而不是主要的修证内容。

“知见立知，即无明本。”是说我们若把自己能知能见的心建立为常知常住之法，就是无明的根本。我们知道这是无明的根本，知道它是虚妄以后，我们才会以能够“知见立知”的这个妄心，去参禅寻找真如心第八识。真如不在能听能知能看的心中，若人想要从能听能知能看的心里面去找真如，他永远找不到。14“不知道阴界入乃是自心如来藉缘幻化而有，虚妄不实，这就是无明”。15

注14 平实导师著，《正法眼藏——护法集》，正智出版社，2007 年12 月，页166。

注15 正德居士著，《真假禅和》，佛教正觉同修会，2006 年10 月，页244。

所谓无明的根本是说“这个能知的心是无明的根本，是轮回生死的根本。”16，但释印顺却说无明的根本是“不知一切是空”；蕴处界一切是空的道理，是可以用意识思惟去了知的，那么释印顺知不知道一切是空？当然知道。然则释印顺有没有无明？当然有，而且还是无明深重！因为他不认为意识是虚妄的，于是我见分明存在而断不了，但这个意识我见正是无明的根本。根本佛法 17 是不分大乘、小乘、唯识宗、空宗、有宗……的，全都 世尊亲口所说；但释印顺就是喜欢胡乱切割它、分裂它，所以他就把佛法弄得支离破碎 18；譬如他说：“就是大乘空宗，也还不是这样：我们在生死轮回中，颠倒错乱，生死不得解脱，由于无明。什么是无明根本？不知一切是空，而徧计执著实性的有。”19一切有为法皆空，乃是三乘所宗，怎么会说大乘空宗不知道一切法是缘生性空？那是否有宗就知道一切是空？这都是释印顺自己把佛法弄错了，而令读者不知所云。释印顺把无明的根本解释为不知一切是空，结果害读者搞不懂无明，也不知一切是空。释印顺说无明就是因为不知一切是空，可是释印顺自认为懂得无明，但他还是不知一切是空——不知道意识是虚妄的，才会主张细意识常住不坏而落入识阴中，但不论粗细意识都是会灭、会空的；结果显示释印顺还是不懂无明。既然说一切是空，则意识也应该是空才对啊！因为，“一切”当然是包含意识在里面；若意识不空，则不能说一切有为法是空。

注16 平实导师著，《正法眼藏——护法集》，正智出版社，2007 年12 月，页165。

注17 释印顺在《原始佛教圣典之集成》中说：“我以为，佛陀时代，四五（或说四九）年的教化活动，是“根本佛教”，是一切佛法的根源。”（正闻（台北），

1988.4 修订本初版，页1。）

注18 释印顺的师父太虚法师说：释印顺把佛法割裂而支离破碎。

注19 释印顺著，《华雨集》第一册，正闻出版社（台北），1993.4 初版，页198。

释印顺在《华雨集》第一册说：

所以唯识宗要说：一切都是唯识所（表）现，惟是虚妄分别，从虚妄分别所显现的一切。依著这样的理解，去观察一切唯识所现，便能断除无明，证悟真理，解脱生死。就是大乘空宗，也还不是这样：我们在生死轮回中，颠倒错乱，生死不得解脱，由于无明。什么是无明根本？不知一切是空，而徧计执著实性的有。如能观一切法无自性，无自性故空，就能解脱生死，启悟真理而得涅槃。这就是说，真正的佛法，不管讲空，讲唯识，都是为了这个问题，都是为了要了解这生死，袪除无明而得到涅槃，成佛。佛法，有深广的理论，但为理论而理论，真正佛法中是没有的。20

注20 同上注。

唯识增上慧学所说并非释印顺所谓的“惟是虚妄分别”而已，一切法皆“唯识所现”，但唯识不是只有讲一切皆空的道理，唯识还要探究到“一切唯心造”的诸法实相，此“心”即是第八识，一切法唯识所生所显，所以才称为“唯识”。把释印顺大乘称为空宗并不正确，因为大乘法是在说明此生命的实相—第八识如来藏—非空非有的中道义理，如来藏是“非空非不空”的中道妙义，这只是大乘佛教中的般若真义而已；但第三转法轮的唯识增上慧学，也这是大乘法中所摄，诸地菩萨都要修学唯识妙义圆满才能成就一切种智，成就一切种智才能成佛，才是大乘佛法的修证圆满，所以佛法不是只讲一切皆空、缘起性空的偏空义理而已，但释印顺对此显然是不懂的。

释印顺又说：“无明中最主要的，是不了缘起的性空。不了无自性空，就是我法实有的妄执。不了缘起，就不了知善恶因果的事相。事理都不明白，实为生死的根源。”21释印顺说不了解缘起性空是最主要的无明，表面上这是二乘法的所修，其实也是要依大乘法才能存在的，因为二乘法中早就说过缘起性空，而缘起性空则是有一常住法藉种种缘而生起蕴处界诸法；若无常住法则不能藉缘生起诸法，无常住法而能生起诸法时，就堕入 龙树菩萨所破斥的“他生”或“共生”的邪见中，释印顺还能正确推崇、推广 龙树说的八不中道吗？22 大乘则更进一步，探究“缘起性空”这个法乃是依于不生不灭的金刚心——第八识如来藏而有，必须证得第八识如来藏而亲自证实这个正理；虽然二乘行者不必探究此金刚心，但也必须深信佛语开示实有此涅槃本际才能实证涅槃，所以真正的无明就是不知、不信此第八识如来藏，乃至深重无明者更加以否定及毁谤。

注21 释印顺主讲，演培记录，《中观论颂讲记》，正闻出版社（台北），1992.1修订一版，页527。

注22《中阿含经》说有比丘“因内有恐怖”，故无法断除我见。说的即是由于不相信有第八识常住法恒存不灭，所以无法断除我见。

集释印顺一生辛苦著作的《妙云集》，其中最大的错误就是释印顺自己所说的：“不知一切是空，而遍计执著实性的有。”有人或许会说，他已经写出来告诉大众说一切是空了，怎么有可能自己还堕在其中呢？那就要请问，难道会说别人不对的人，就表示他说的一定是对的吗？事实上必须看他有没有执著意识是实性有，而说意识常住不是虚妄的。当今的佛教界，除了佛教正觉同修会弘扬 世尊正法而说“意识是虚妄的”之外，正法的声音早就被释印顺及假藏传佛教的密宗喇嘛教等六识论邪说覆盖而不闻了，至今未曾看见有哪一个大山头出来声明接受“意识是虚妄的”，由此可见一斑。如果佛教界都能如实了知意识是虚妄的，那么辛苦救护众生而不得休息的菩萨们，就可以好好入定去略为休息一下了，岂不善哉！当知众生之所以不知一切是空，乃是因为执著意识为永恒不灭之我，然而除了佛教之外，有谁知道意识是虚妄的？如果能够信受意识是虚妄的，那就知道一切是空了；可是佛法并非只有“一切是空”的法而已，还有究竟不空的如来藏妙法。当了知蕴处界万法一切皆空时，更应该知道有一个金刚心如来藏不空，如来藏非空非不空；明与无明是五阴的事，如来藏没有明或无明，所以假藏传佛教密宗说“明空双运可以成佛”，那只是在意识境界里面打妄想，连我见都断不了。

佛法不可以只讲一切是空，否则会落入断灭空，与断见外道合流；必定还要讲诸法缘生性空的所依如来藏，才不会落入断灭空。所以，释印顺否认如来藏真实有而说：“佛的区别识类，本以六根为主要根据，唯有眼等六根，那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。”23

注23 释印顺著，《佛法概论》，正闻出版社（新竹），2003.4 新版二刷，页109。

唯有六识这样的说法，才是极大、极严重的邪见，这是释印顺许多无明中最大的无明。就因为释印顺有这个极重的无明，才会不知道六根里面就有意根，而意根是无色根，不是他说的意根是脑神经有色根；意根即是第七识，怎么可以说没有第七识呢？意识的所依根是意根，也就是说意识的出生一定要有第七识、第八识以及法尘等作为俱有依，才能出生及存在、运作。意识不论粗细、远近、三世，全都是依第七识的作意而从第八识所出生的，被生的心不可能细分出能生的心，所以第七识、第八识怎么可能会是意识的细分！被出生的意识是子法，能出生意识的第八识是母法，子不能生母故。

意识是依他起性的，没有“他”就没有意识的出现，“依他”就是说意识必须有四种俱有依才能生起及存在，这四种俱有依如果缺了一样，意识就无法生起，当然更不可能继续存在。意识的第一个俱有依是意根，如果不是依附于意根，若不是因为意根的作意，意识根本无法现起。譬如，如果不是意根决定要起床，意识觉知心就不会清醒过来，就继续处于意识中断的状态而全无所知；如果不是意根决定要攀缘梦中的境界，意识就不会迷迷糊糊继续作梦。但意识的出生，还得要有另外三个俱有依才能出生，光是意根有作意，还是不能使意识觉知心出现，这第二个俱有依就是法尘；一定是在五尘上面有所变动而出现了法尘，这个法尘使意根接触到，才能够让意识觉知心出现；不论是有念灵知或离念灵知的意识，都是如此。意识第三个俱有依就是不坏的五色根，必须五扶尘根是正常的，而且五胜义根也是正常的，意根才能接触法尘，意识才能生起；扶尘根是色身等，胜义根是头脑，都必须正常。如果五根不正常（譬如受撞击或坏掉），意识也无法现起。意识的第四个俱有依就是各人的真如心如来藏中所含藏的意识的种子、意根的种子、五色根的种子、相分的种子（指法尘种子）；这四种俱有依是缺一不可的，只要缺了其中的一种，意识就无法现起了。24因此，四阿含诸经才会这样说：“意、法缘，生意识。”25才会说：“诸所有意识，彼一切皆意法因缘生。”26

注24 以上论述参考 平实导师著，《楞严经讲记》第九辑，正智出版社，2011年4 月7 日。

注25《杂阿含经》卷8，《大正藏》册2，页54，上13-14。

注26《杂阿含经》卷9，《大正藏》册2，页57，下20-21。

修学佛法若是像释印顺一样，只知道一切是空，而不知道还有如来藏不空，这就是最大的无明。单单主张一切皆空而不知有第八识常住，即是断见外道的邪见；众生若认为一切是空，则他会认为：“死后既然一切是空，那修行有何意义？”于是难免会像释印顺一般否定地狱道有情的存在，或者造作各种恶业而不怕未来世的因果报应。佛法一定是中道，不偏空也不偏有，而有其中道真实义。若不能了知“能知的心，是无明的根本”，而把“不知一切是空”说为是无明的根本，那就离佛法太远了。了知一切是空并不困难，只要从根、尘、识去观察了知十八界法都是因缘所生之法，而因缘所生之法皆是无常，无常即是空，断见外道也能如此观察，却依旧证不了初果，证明释印顺对无明的定义是错误的。可是无明众生却以为能了知一切是空的意识本身不空，因此落入常见外道的邪见中，这才是问题的症结所在，释印顺承袭自宗喀巴《广论》中的邪见，便与宗喀巴同一所堕；因为意识也是因缘所生之法，祂怎么能外于十八界之生灭法而不空？所以，如果有人说意识是永恒不灭的27，就可以判定他是六识论的常见外道而不是佛教；综观释印顺所谓的佛法，除了喇嘛教的应成派中观与宗喀巴的《广论》邪见以外，他就没有自己的见地了。

注27 释证严在书中公然宣称：“意识却是不灭的。”是承袭自释印顺的邪说。

以上说的这个道理并不深奥，如果想要修学佛法，却一直把喇嘛教当作佛教，那就太冤枉、太愚痴也太可怜了；然而之所以会有这种结果，就是把释印顺说的“无明就是不知一切是空”当作真理，不相信有个不生不灭的涅槃本际真实存在，不得不执著意识细心能够不灭，不免步上释印顺后尘而建立“细意识常住不坏说”；而不知道不论粗细意识，总有一天还是会因为无常而坏空的，就会跟释印顺及假藏传佛教的喇嘛们一样，一直无明下去。

（待续）