22、出家菩萨首重(2)

四、莫以在家身相衡量善知识

星云法师云：

禅宗不立语言文字，实在因为语言文字不能表达自性真如的本来面目。六祖惠能大师当初未到黄梅时，就能听经解义，但对自家大事并未契入；到了五祖那里，虽终日在磨坊里作苦役，不曾阅经读藏，但终能明心见性，可见悟道非从文字上得。藏陉楼上的禅者，虽不看经，却能老实修行，每日只管打坐。藏主慈悲，劝其阅藏；禅者无奈，只得以悟境相示。禅，不限于文字，只要认真参究，廓然贯通，一样可以悟出本来面目。(佛光《没时间老》页38)

平实云：世间人愚痴无智，总爱在表相上衡量善知识；有人因见禅者不识字，便生轻疑之心。便如此一星云法师所举示公案中之禅者，不为藏经楼主所重；亦如当年广钦老和尚初到台湾，名气尚未显扬之时，多有知识分子轻之；后来见广老确有过人之处，亦不能真懂广老所说之法理，方才改其不信之心。

亦有许多法师心存声闻心性，以僧宝自居，而不能知胜义菩萨僧之真实义，每因善知识身现在家相，便心存轻视之意，随意取笑。乃至亲见等觉菩萨时，亦复心存轻视，仗著身著僧衣而不肯礼拜；此如《大唐西域记》中所戴天军阿罗汉，以神通力，携比丘同至兜率天宫弥勒内院亲见弥勒菩萨时，彼比丘因见弥勒菩萨现天人相，头戴天冠，身穿天衣，非是出家相，便以自己身著僧衣，自恃僧宝表相，而轻视弥勒菩萨胜义僧宝，不肯礼拜弥勒菩萨。由是缘故，虽凭天军阿罗汉之神力相助，三度亲上天宫得见弥勒，终不礼拜；弥勒菩萨见彼比丘始终因为执著僧衣而有慢心，不曾止歇，是故三度见其来谒，终不令其得证般若密意，乃至明心之根本无分别智亦无。如是凡夫僧人，亲见等觉菩萨时尚且不敬，则此时若有法师得我法已，仍然不敬平实，乃至得法之后无根诽谤平实者，亦是正常之事，无足为奇！

如是愚人，古今一同，是故平实今世因示现在家相故，遭致部分出家法师轻视抵制；乃至传以宗门正法，给与辅佐扶持之后，仍受轻视与否定；唯有少数善根深厚之法师心中肯定认同，不生轻心。由此缘故，感叹末法之际欲将宗门正法回归寺院，以助出家法师弘扬正法者，极为困难！凡此皆由彼等出家法师心存法主之想所致，以为自己是正法之住持者，认为居士不应住持正法，认为居士将正法传彼之后便应立即退隐，不许居士老师继续弘法，是故不同意平实传与彼之后继续弘扬正法，不愿平实等待缘熟之后退隐，主张平实应当立即退隐。

殊不知大乘法中，等觉菩萨多属在家相者，现出家相者可谓“少有”也；乃至五十二阶位之菩萨，亦多属在家者，难得见有出家菩萨。观乎华严五十三参中之菩萨辈，始自初参之初住位，末至第五十三参之等觉位，唯有五参是出家菩萨，其余皆是在家菩萨；观乎　世尊此生示现成佛，尚且先行娶妻生子，然后厌离而出家成佛；观乎未来弥勒菩萨将以在家身示现人间，然后出家，一夜成佛。平实往世知得此理，便不再执著出家身分，愿以在家身而修学佛法；虽然常愿出家，但仍以“若不出家，便致佛教之衰亡者，便即出家”为原则，守持此一原则而修佛法。

何故须立如是愿，乃因为在家身相住持胜妙佛法时，容易受人轻贱，则往世所有罪业皆得迅速消亡，如《金刚经》佛之所说也！亦因此故，易于消除性障而发起圣性，是故愿以在家之身相，继续进修后世之佛道。唯除　世尊有命必须出家。然而如是正理，非是多数人所能为之，非是多数人所愿行之；谁人不欲出家受人恭敬礼拜供养？然而大乘菩萨修证阶位越高者，则越发远离如是表相之执著。如是正理，唯有深入研究华严者方能知之也！

禅宗之禅，尚且离文字相、语言相，更何况在家出家之表相？何必在身相上著眼？岂不闻六祖云：

善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方(极乐世界)心恶之人；在家若修行，如东方(娑婆此土)人修善。

君不见维摩诘大士之家眷成群耶？而不妨碍其为等觉大士也！达摩大士亦云：

若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处；念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。p.42

又言：

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发亦是外道。

复次，真实心者，在家出家悉皆具足，何分高下？复次，在家悟得真实心时，现见自己与未悟之出家众真实心无异，平等平等；彼诸出家法师若有证悟者，其真实心亦与自己无异；乃至现见自己之真实心，亦与粪坑中之屎蛆无异，皆是平等平等；由如是现前照见故，遂有下品平等性智之初分现起。此是一切真悟者之亲眼所见，现观一切贵贱众生之真实心平等平等，尚且不分三界六道众生高下，何须更分出家在家贵贱？

在家众尊重出家众之弘法任务，出家众尊重在家众之护持正法，如是互相尊重，佛教方能得兴；非单由出家众能兴佛法也！亦非单由在家众能兴佛法也！若出家众中无有正法，当由在家众身负住持正法之任务，当由在家众将正法传回出家众中；出家众既由在家众证得正法，不应翻来排挤传与正法之在家上师，方是知恩图报主人天师范也！否则即成欺师灭祖之人，尚且不具儒家尊师重道之世间轨范，何有修学出世间正道之资格耶？更如何当得人天之师范耶？

复次，若自己不能自参自悟，要由在家菩萨处学法而后得悟者，则已显示自己之慧学……等皆远不如在家菩萨；则将来之摧邪显正，或者有人前来意欲推翻正法时，仍当倚赖在家菩萨之鼎力护持；自己既须由他而悟，非如他之自行得悟，则知自己之慧学等修持，绝无超胜于他之理。当知未来面对破法者，亦必定尚须仰赖于他，焉得不思恩义，反而加以排挤、诽谤？在家弟子若是由出家法师处证得正法，则当努力护持助己证悟之出家法师，千万勿起念欲自己建道场，勿作“由自己住持正法”之想，当以助师弘化为己任。如是互相尊重，佛教正法方有光明之远景也！若是受人利诱，攻讦传与自己正法之根本上师，诽谤传授正法与自己之上师，则是益发显示自己之愚痴无智、不识恩义，种性低劣，何能令有智弟子深信倾服？又何能助益于佛教正法之弘传？则令佛教正法之弘传，难有光明之前景也！

霍山禅师则不如是，早已除却在家出家之分别，乃至对于前来求法之在家弟子，亦可以亲自礼拜之，以为机锋。有文为证：晋州霍山景通禅师，一日因某在家行者上问：“如何是佛法大意？”霍山禅师乃礼拜求法之行者。行者大惊，问曰：“和尚为什么顶礼俗人？”霍山禅师答曰：“你没看见《金刚经》说：‘尊重弟子’吗？”

此公案中，霍山禅师之礼俗人，虽然是禅门机锋，然而若是未曾破除身相执著之人，何能如此？由此可知霍山禅师修为之一斑也！只如那在家弟子上来求法问道，欲证佛法大意；佛法大意者谓佛法之主体识如来藏也！霍山禅师闻此一问，为何却顶礼那俗家弟子？若人不会此意，即是未破初参之凡夫，是人不解佛所说意。学人若来求问祖师西来意，平实总教伊礼佛去，一似霍山景通禅师之礼拜俗人。尔星云法师既道是悟者，作么生说个礼拜俗家弟子底道理？这在家弟子与尔星云大师一般不会，霍山禅师便轻轻放过，但向伊道：“汝不见道：‘尊重弟子’？

一般大小善知识与诸学人，皆未将真实心与佛性分清楚，含糊笼统。不明真实心而求见佛性者，每堕觉知心之感觉中，每堕觉知心之见闻知觉性中，只是感受妄心之觉知性尔，不能眼见真实佛性之存在，便将明心认作一念不生之觉知心，便将见性当作见闻觉知性之感觉，与眼见佛性者迥异，只成个凡夫随顺佛性尔，有何眼见佛性可言耶？如是见闻知觉性，乃是生灭法，身死即灭，眠熟闷绝时即无，正死位及二种无心定中皆断灭，求得何用？复又是众生不断烦恼之凡夫位中必有，而且是不修佛法时便有之，乃是我见之内涵所摄者，何须求之？

真实佛性即不然，乃至众生闷绝、不醒人事之时，眼见佛性之菩萨，亦能分明亲见彼闷绝者之佛性分明现前，故说见闻知觉性乃是凡夫所随顺之佛性，不是十住菩萨所眼见之佛性也。如是见性者，方是《大般涅槃经》所说之十住菩萨眼见众生所有佛性也！亦即是《圆觉经》所云之“未入地菩萨随顺佛性”也！是故明心与见性二关，有其迥异之处，不可同日而语，不可等视而观。

亦有明心之人，悟后便生大我慢，不信余所说理，心中如是认定：自己亲见如来藏现行运作之体性时即是见性。不知如是之见性者，乃是《六祖坛经》所说亲见众生成佛之体性而已，而非经中所说十住菩萨眼见佛性之境界与正理也！由于不信余所说眼见佛性之境界与正理故，便主张道：“明４８心即是见性，见性即是明心，二者并无不同，所以明心以后不必再求见性。“如是之人，名为浅机新学菩萨，尚未于真善知识具有完全之正信，此世终将无缘眼见佛性，唯有继续坚持“明见如来藏现行运作之体性即是见性”之邪知邪见，终将继续坚持“亲见成佛之性时即是见性”之邪见，难有眼见佛性之因缘也！

明心云何异于眼见佛性？谓明心之后复又眼见佛性者，可以现观闷绝、眠熟位之众生，其真如心体阿赖耶识继续不断运作时，亦有佛性同时存在现行，非唯得见闷绝、眠熟者之真如心体存在运行；乃是如来藏存在运行之时，别有佛性同时现行运作，可由明心及眼见佛性者所现观，如来藏与佛性同时并行运作不辍，而非唯有如来藏现行运作；此一境界，非诸明心者所能现观与了知，必须明心之后加以眼见佛性之人，方能现观与了知也；由是故说明心者只是亲见众生之如来藏具有成佛之性，只是明心之境界，与眼见佛性之境界迥然大异，不可妄谓明心即是见性，不可妄谓无此二关也！

不明真实心者欲见佛性，难过登天。学人戒诸恶行而修十善业道者，不论外道或是佛门中人，必得生天；然而欲求眼见佛性者，难于登天数百倍也，不可作容易想！如今且劝学佛人，先求明心，再见佛性。

若欲明心，求悟之法无如礼佛，尔星云法师—佛光禅师—何不每日殷勤礼佛忏悔业行？但得十年如一日，至心殷勤行之，焉得不悟？唯除懈怠不信，敷衍了事。若如是精勤行之十年，犹未能悟，则已显示大师破法之业障深重无比，难可救转，非是平实所授禅悟之法有谬也！

〔公案原文〕晋州霍山景通禅师　有行者问：“如何是佛法大意？”师乃礼拜。行者曰：“和尚为什么礼俗人？”师曰:“汝不见道：‘尊重弟子”？”

五、出家菩萨以勤求大乘见道为要务

大乘法中出家之人，不可执著声闻出家表相，凭恃声闻出家戒而轻慢一切人；当知一切贩夫走卒、老少在家弟子，皆是吾入之大善知识，能助吾人明心乃至见性故，虽然彼等并不自如。

大乘僧宝欲免大乘佛教在家化者，当以勤求大乘见道为要务，莫以兴建大道场、大学院为务，莫以研究佛学为务，莫以抵制证道居士为务。大乘法师若于大乘法中不能见道，纵使全体表相僧宝串联结合为一大力，倾此全力以抵制证道之一居士，终不能抵挡大乘佛教演变成在家佛教之洪流，终不能消灭居士所弘之佛陀法教也。此谓大乘法教威力无比、胜妙奇特，二乘无学圣人全体合力以辨独一证法之居士，尚无启口之余地，何况今时大乘表相僧宝尚在凡夫位，我见具在，仍被三结所系缚，解脱智及般若智俱皆未生，而能抵制证法之居士以成其功，未之有也！依实质言之，唯有受学一途，别无他路可以进向。

唯有促成大乘法中已出家领受菩萨戒及声闻戒之法师，于大乘法中实修而得见道，然后方能与见道之居士团体互相扶持、互相制衡，方能免除宗门正法被破坏，方能免除广大佛子继续被误导，方能免除佛教资源被出家人或居士某方单独垄断。在法师与居士互相扶持、互相指正之状况下运作，大乘佛教方有较广阔之发展空间及前瞻性。

出家僧团之没落，或居士团体积弱不振，皆非大乘佛教之福，更非大乘学人之福，必使一方独拥佛教资源而日趋腐化没落故；藏密黄教之兴，实亦肇因于此，非唯法义之邪谬而已。江灿腾教授于《台湾当代佛教》书中所陈台湾显教四大教团诸多弊病，亦肇因于此。

欲免出家僧团之腐化，当务之急者有二：其一为扶持真正见道之大乘居士团体，使能制衡未悟言悟之出家僧团，以免假藉僧宝之尊贵身分而误导众生。其二为帮助出家僧团中有悲心之比丘二众，早日证悟大乘第一义谛；并于悟后详尽教授一切种智唯识之学，令诸比丘二众亲证及与现观，使其深入证验一切种智，则未来出家僧团仍有宗门正法之清流继续绵延，不致遭彼凡夫大法师等人完全腐化。若能双管齐下，确实执行，大乘宗门正法之弘传与绵延，方不致断绝。对于海峡两岸之出家大师、名师，平实已经绝望，彼等十之八九已被名缰利锁所缠，难得脱离。不如寄望于年轻一代之法师，彼等心怀理想、为法出家、厌恶腐败、拒绝染污，肯实事求是故。

只如出家之人，不事生产，一切所需来自居士供养，是故食存五观，当忖自德能否应供？是故应当勤求证悟大乘宗门第一义谛。若有他人指正自己法义之错误，当疾比对圣教经论，有错则改，无过则勉。莫因指正者现居士相，便生恼恨，诬指为诽谤僧宝。有智之人略加探究，即知究系诽谤僧宝？抑或摧邪显正？或法义辨正以救众生？出家法师应速勤求证悟，方有能力检点居士所言之邪正，方不辜负身上所披福田衣及居士众之供养。

若不速求证悟，而孜孜于大道场之兴建，而皓首穷经、作佛学之研究，而每年耗费台币千万元，动员大批人力召开国际佛学会议，聘请未真修实证之各国佛学教授，聚集一堂纸上谈兵，以邀世界令名等，终非久长之计。人生苦短，不数年后，即须结算一生功过，所作教相等有为之法虽有福德，不足抵偿一生误导佛子之大过，届时又当何所依凭？

只如诸方居士，虽然十之八九未悟，处处听受出家比丘开示，然却不妨成为未悟及错悟比丘之善知识。譬如有僧新到，参礼金陵龙光院澄祀禅师；师问：“什么处来？”僧答：“从江南来。”师问：“你渡江时，有没有顶礼渡你过江来的船夫？”僧问：“和尚为什么教我礼拜渡江的船夫？”师曰：“那渡江的船夫是你的善知识。”

只如渡江的船夫明明是个凡夫俗子，贪著五欲，镇日为衣食奔忙，既不曾断除我见，又不曾见道明心，因什么道理说他是此僧之善知识？未悟船夫既可是此僧善知识，未悟之凡夫居士又何尝不可为未悟法师之善知识？金陵禅师如是开示，实有启蒙之利。且道：佛法利、害在什么处？于此若道不得而自谓为悟、暗示为已悟圣者，尽是笼罩人。

一般禅人喜欢到处逛道场，东奔西走，南参北访，不断走作；但见某道场有千儿、八百人处，便道是大善知识、是大道场。不知最大最好的道场，各在你我身中；从来不知亦不见有情无情处处说法、不停说法，不知最好、最大的善知识就在自己身中。

且道：什么处是未悟有情不停宣说无上大法？

上座若来士林相看，咱便陪汝士林街上走一遭，共听贩夫走卒宣说第一义谛。

上座若会，见一切行人皆应顶礼；

若见猫姊、拘兄，亦应一并顶礼。

“上座会么？”

“不会！”

“走路也不会！”

〔公案原文〕金陵龙光院澄忋(ㄍㄞˇ)禅师　有僧新到，师问：“什么处来？”曰：“江南来。”师曰：“汝还礼渡江船子么？”僧曰：“和尚为什么教礼渡江船子？”师曰：“是汝善知识。”

六、应使法羲辨正风气存在——法义愈辨愈明

自《禅门摩尼宝聚—公案拈提》第一辑出版以来，毁誉交加，有褒有眨。谦虚开明、实事求是、谨守佛戒、精通经藏、不犯大妄语业之教界老前辈，以及志求智慧、不随名师人云亦云、能独立思考之有智佛子，则于末学多所褒奖，宠誉再三。至于刚愎封闭、不肯面对真相、违犯佛戒、方便大妄语之部分名师、大师，以及志求智慧却盲从名师而人云亦云、不能独立思考之愚昧佛子，则不能面对现实、不肯对照圣教量，而对后学私下言语诽谤，多所贬抑；要皆不敢为文具名公开指正。(编案:《禅门摩尼宝聚》已于二○○三年增写而更名为《宗门正眼》。)p.60

当知法义愈辨愈明，若无法义辨正之风气继续存在，则诸师若以外道常见取代佛门正法时，将成为鱼目混珠之时代，则必发生花钱买真珠时却总是买到鱼目的情况；佛教走到那个时节，买到鱼目之广大佛子，往往仍然坚持自己花大钱买到的不是鱼目，而是真珠；乃至愤而公然辱责欲将真珠赠与他的好店家，丝毫知恩、感恩之心亦无。

当今公开宣称开悟之大师、及方便宜示自己开悟之名师，往往私下言语毁谤平实及法。然而诸师既称证悟圣者，若于后学所说不能认同，应当登门训谕，或为文具名辨正，往复酬答；并于刊物上公开显示来往辨正之内容，以供学人及前辈评监，方是正途。若只敢私下或法会中作莫须有之人身攻击，或将摧邪显正之义举，诬为谤僧、谤法，而不敢为文具名公开质疑辩论者，岂止有失名师、大师之风范？亦乃一再错失第一义谛之修证机缘，障碍广大佛子修学了义正法因缘，更乃远种未来世障道之无量因缘，何益自他？

然亦有大师实事求是，未尝大妄语，亦不敢方便大妄语；知之则知之，不知者则藏拙不说；故于后学所说，虽因未证而不敢公开褒奖，然亦未尝私下稍作贬语。

十余年来，有诸大师、名师数众，未悟示悟、未证谓证，笼罩学人；自知未悟而方便示悟，于悟之知见及悟之内容、乃至求悟之方向等，悉对学人强不知以为知，作许多错误之开示引导，以盲引盲而兼方便大妄语，其罪甚重；偶有名师故将后学摧邪显正救护学人诸事诸业、诬为谤僧谤法者，乃使无智学人因其名闻四海而予信受，转述其不实诽谤之言，阻碍大乘宗门正法之弘传，明知此是诽谤法宝及贤圣，而故意为之，罪加一等。一切有智学人当有主见，自行检取经典正论对照辨正，莫随名师错解、违背经义之语，以免自障圣道。

只如海峡两岸显密诸宗、南洋北地大小二乘，公开宣示证悟或方便暗示证悟之诸多大师、名师、活佛、法王、仁波切、上师、阿罗汉等，既道是悟，可还解得庐山石大公案么？若解不得，即是虚诳惑之言，小心后报。

庐山归宗道诠禅师，时住九峰，有僧问云：“九峰山中还有佛法也无？”师云有。僧后问曰：“如何是九峰山中佛法？”师答云：“九峰山中底石头，大底大，小底小。”请问诸方自谓开悟之大禅师、大法师、大居士、大活佛、大法王、大仁波切、大金刚上师、大阿罗汉等，还知庐山禅师悟处？若不知者，名为想像开悟、名为未破初参、名为大妄语、名为未证大手印、大圆满，则汝等对于第一义谛之开示、引导，皆名误导众生。误导众生者，于自于他俱无利益，何有可执著者？

汝等大师诸人，莫道庐山禅师是指能见石大石小底心，莫道是指能听石大石小开示语言底心，莫道是指能知石大石小底心。若往生极乐面见弥陀时道是此心，平实保汝当时头脑七花八裂，莫昧语好！

诸方大禅师、大活佛若觅平实间取此语，平实便牵其手同进正觉讲堂。进得门来先问：“会么？”若犹不会，便教他礼佛去。礼佛已若还不会，便拉他手，指示云：“你这五根手指，长底长，短底短；粗底粗，细底细。”

上座会么？

三重公案！

〔公案原文〕庐山归宗道诠禅师　有僧问：“九峰山中还有佛法也无？”师曰：“有！”僧曰:“如何是九峰山中佛法？”师曰：“山中石头，大底大、小底小。”