07 六

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来函：《前引(涅槃经)文又说：“如彼非想非想天……亦非二乘所能得知”，麟觉且置，声闻果通三界，不拣有顶，阿毗达磨分明现在。有顶圣却不知有顶，未免太玄！假使说二乘有所知障，那也是该罗三界及界外，何以单说有顶？》

略答：略答之前，先恭录《大般涅槃经》此段全文，庶免断章取义之讥：《迦叶菩萨白佛言：“世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”佛言：“迦叶善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子！声闻缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。”》

君言：“声闻果通三界，不拣有顶，阿毘达磨分明现在。”此言差矣！请问：阿毘达磨诸论，何处曾说“声闻果通三界”？唯说阿罗汉果超三界，要未曾言“声闻果通三界”，所以者何？声闻有四向四果，云何初果二果未离欲界而“果通三界”？若如此说，初果二果亦是阿罗汉也，何分四果？

又三果人虽过欲界，若未修得初禅定力，要未能知初禅定境，何况四禅定境？云何名为“果通三界”？又四果人之慧解脱者，已过无色界顶，然因未修四禅八定及灭尽定，要未能知四空定境界，君云何主张“有顶圣通三界”？设使声闻四果之俱解脱圣人、修得四禅八定灭尽定具足者，仍不能谓其“果通三界”，所以者何？以其未修五通故。若未修五通，不能至有顶天境界了解有顶天诸法，云何说彼“果通三界”？云何说彼能知有顶？是故佛说“如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知。”何玄之有？以君广读经论而囫囵吞枣，不能真知，故名为玄！余也少读经论，然每读一经一论，皆必恭谨虔敬，逐字解了后加以体验；不知不解者则回屈于己之愚痴，不敢妄谤佛及诸经。余复入于定中而体验之，复于四威仪中体验之；不敢以己之不解，而妄谤佛“将死言乱”，而妄谤大涅槃经佛语为“不如实语”。

龙树菩萨亦云：“凡夫通于上四禅地，随所得通处以下，遍知四天下众生心、心数法；声闻通于上四禅地，随所得通处已下，遍知千世界众生心、心数法；辟支佛通于上四禅地，随所得通处已下，遍知百千世界众生心、心数法。”若不修五通，俱解脱阿罗汉尚不能知初禅天境界，何况能知有顶天境界？而修通者亦随其禅定高下及般若慧差别而有不同，非君所知也，此待后文略答再辨。今观君之无知若此，而敢谤佛谤经，岂智者所为？余观此事，因果分明，何玄之有？

君既好引《阿毘达磨》为证，余今亦引彼论还答于君：“论曰：以世俗智观一切法为非我时，犹除自品；自品谓自体相应俱有法。境有别故，同一所缘故，相邻近故，非此智所缘。此智唯是欲色界摄，闻思所成，非修所成；修所成慧，地别缘故。”释云：以十智之第一智---世俗智而观三界一切法非我时，仍须将自品除外；自品是说自体慧相应之俱有法(境界法及心心所等法)。以有学、无学、俱脱、慧脱修证境界有别故，世俗智所知者乃是同一所缘故；而三界有情诸心心所法相邻近故，非世俗智所知，(是无漏法，非有漏法之世俗智所知)，故非世俗智之所缘境。世俗智唯是欲界色界所摄，由多闻思惟所成，非修所成慧；修所成慧，必须亲证彼三界九地境界或解脱境界，能入彼地境界，方名修所成慧；因为世俗智之慧是由闻思而得，非修所成慧，故不能如修所成慧了知九地境，故不能知无色界境；而修所成慧又复地地别缘，下地修所成慧不知上地修所成慧故。如是 ，二乘慧解脱圣者虽有九智，心超三界，无妨不知非想非非想天境界，信佛语故知有彼天，复有何过？

又：设使有顶圣俱解脱者已得五通，能至诸天境界，亦未能真通三界。所以者何？人间诸法尚未能通达具足，云何名为“果通三界”？何以故？人间各种有情或具八识、或具七识、或具六识(如眼耳根坏死者)，此八识乃至六识及其心所法之运作，如彼俱解脱复有五通之声闻有顶圣能知之否？既未能知欲界器世间众生之第八第七识之运作，犹未能通欲界器世间诸法，何况能通三界？既未能通人间及欲界六天诸天人之如来藏运作之世间法，云何名为“果通三界”？彼若能通欲界有情第八识之运作诸法，彼即非是声闻阿罗汉，名为菩萨阿罗汉，非声闻有顶圣也。此诸正理非为深奥，君尚不解；何况眼见佛性乃至后身菩萨见性成佛之宝典《大般涅槃经》，君云何能知？乃竟谤为佛之“将死言乱”所说“不如实语”，其过大矣！

观君随后寄来第二函所述，知君尚未能证无相念佛粗浅定境，何况眼见佛性微妙境界？乃以意识思惟、研究学问之法而欲见性，终必无法眼见佛性。所以者何？若尚未知晓佛性总相义之人，只需具足动中定力及慧力，而又无毕竟障碍佛法之种子者，善知识只须明告佛性名义，禅者当下便得眼见佛性，了了分明，如观掌中苹果。若已知晓佛性答案而不能眼见者，应将实况明告善知识，否则善知识必将只对此人引导悟得佛性答案，而不作勘验，直接认定为已见佛性。善知识若知此人已晓佛性名义而不能见，则必另作其它诸种方便善巧，而后详细勘验已否眼见？若仍不具看话头功夫者，当知其人尚无眼见佛性因缘，何以故？已见性之人皆知看话头与看佛性无二故，若具看话头功夫，能于动乱之中而不散失者，只须令知佛性名义，当下便能眼见分明，而无碍于肉眼天眼慧眼法眼之运作及觉受。是故，累积多年之度众经验，发觉聪明伶俐之人较易明心(如果有善知识指示正确之方向)，而较难见性；未曾作好定力及看话头功夫，便已先知佛性名义故。依多年度众之经验得知：凡已先知佛性名义而后补修动中功夫者，后来虽有部份人能渐渐眼见分明，但已无有大部份之见性功德，其余部份人终不能眼见；故余常语诸同修云：“聪明人大多自认为较他人占便宜，却往往是：得便宜处失便宜。”兹藉略答来函，顺便向诸佛子忠告：聪明伶俐及多闻善辩，不足可恃，反成修道学法之障碍，务必切实做好看话头功夫，来日方有眼见佛性了了分明之因缘。万勿多方求索佛性答案，以免功夫未成，先知答案而不能眼见，丧失眼见佛性之诸多功德正受。

言归正传：“有顶圣果通三界，或声闻果通三界”，如此说法非为正说，已如前述；若改云“声闻阿罗汉果超三界”，斯名正说。声闻阿罗汉固然果超三界，不论其是否为俱解脱之阿罗汉(有顶圣)，或慧解脱之阿罗汉(非有顶圣)，悉皆果超三界，阿毘达磨分明现在；然却非必能知有顶天(非想非非想天)之境界。譬如人类超越傍生道、饿鬼道境界，却非必能尽知蚂蚁法界诸法及饿鬼法界诸法，云何有顶圣果超三界者必定得要能知有顶天境界？阿毘达磨虽说声闻慧脱俱脱四果皆超三界，不拣择有顶圣或非有顶圣，只说此二种四果人知无色界惑、能断无色界惑，故出三界，果超三界；未必曾说此二种四果人知诸无色界天境界；“阿毘达磨分明现在”，君可查阅，用以覆我。是故佛说声闻缘觉不知不见佛性，闻佛说已，后乃信己身中有佛性，犹不能眼见。犹如有顶圣虽出三界，而不知有顶天境界，随顺佛语故，信知有非想非非想天，而不知其境界。佛作此说，斯有何过？值得台端甘冒下地狱之险而诬佛“将死言乱”？谤佛谤法？

君复言：《假使说二乘有所知障，那也是该罗三界及界外，何以单说有顶？》如君元览经藏，不从人闻，故自称“元览”，云何未解所知障意？所知障者，乃迷于法界实相，有所不知，为之所障，致不能成就无上正等菩提，非谓有三界内外之法不知而成障。三乘无学出三界者，其实无三界可出；出三界解脱果者，只是断尽四住地烦恼，舍报后烦恼不现行，故不出生中阴身；或于第一次中阴身坏时断尽有爱住地烦恼，不再有第二次中阴身现行，不于三界中受生，余如来藏空性无形无色、无见闻觉知，不出现于三界中尔，并非三界外另有境界可以安住；如是方便说为出三界。

二乘以未明心故，未见性故，得声闻缘觉菩提，虽出三界而未明诸佛法身，障碍无上正等菩提。然而成就无上正等菩提所须断尽之无始无明上烦恼，并非在三界外；而是三界中一切有情之八识心王、五遍行、五别境、……乃至七种性自性、七种第一义、五法三自性、四无碍辩……等法之究竟修证与了知，具足证得人法无我，名为所知障断尽而成佛。然断此所知障者，皆在三界万有诸法之中，不在三界之外，君云何言“该罗三界及界外”？所以者何？佛道不在三界外修，所修“诸法无我”等无生法忍，悉皆函盖于三界有情八识心王诸法之内，何有界内界外而可该罗？故所知障之障碍成佛，并非所知越多则障碍越多，反而是对于法无我之所知越少而障碍越多，不是被所知所障，而是被所知不足所障。菩萨见大乘道---觅得如来藏而证实中观见者，欲求成佛，当学一切种智---如来藏系经论；此皆三界内有情心心数法，圆满证成，名为成佛，何尝有界外之法可修？而君言该罗界外？

如君质云：《假使说二乘有所知障，那也是该罗三界及界外，何以单说有顶？》此非正问。所以者何？谓佛说二乘不知不见佛性，犹如四果罗汉果超三界而无妨其不知有顶天境界。譬如南部人欲上台北市，必须经过台中市方能至台北市；今若有人乘车欲至台北市，却在台中市下车，而言已至台北市；君若欲责彼人狂言者，必斥云：“汝尚未至板桥，云何狂言已至台北市？”而不责云：“汝尚未至新竹，云何狂言已至台北市？”何以故？以板桥近邻台北市故，若说板桥，则已函盖以南诸地；若有行者欲出三界，而如君迷于信解脱，不事修断欲爱、色爱、无色爱，便自云已成四果罗汉，自云已出三界，则君必责彼人云：“汝尚未断无色爱，有爱住地烦恼未尽，云何狂言已出三界？”而不责云：“汝尚未断欲界爱，欲爱住地烦恼未尽，云何狂言已出三界？”何以故？若云无色界爱，则已函盖余下二界烦恼故。

若有人言定法高妙，谓已出三界之外，而其定境实未离未到地定之深定，君若责彼，必云：“汝尚未到非想非非想定境界，云何狂言已出三界？”而不责彼：“汝尚未到初禅，云何狂言已出三界？”以说有顶天定境，即已函盖诸天定境故。是故，说所知障者，固然函盖人无我、法无我等三界有情心法；然所知障不障解脱出三界，不障二乘无学出三界，唯障成佛。二乘既以出三界、解脱轮回为鹄的，而出三界之最后境界即是有顶天定境或境界，是故佛说有顶天，当知已函盖三界，故单说有顶，而不必普说有顶天以下境界。亦不必说所知障法无我境界，所知障不障二乘无学出三界故；二乘人不明所知障，不应引以为喻故；是故佛云：“如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知。”虽单说有顶，复有何过？值得台端谤此经典为“佛将死言乱、自语相违”？

来函：《正法眼藏 页一七七　举(瑜伽论)。先生将最后身菩萨与独觉最为一类，却未云出处。(俱舍)云：“一于入正知，二三兼住出，四于一切位，及卵恒无知。前三种入胎，谓轮王、二佛”则明言佛(即最后身菩萨)与独觉有别。再说悉达多小朋友甫出胎即自行七步，这还算不得正知出胎，总不成是被鬼附身了！》

略答：君所引《阿毘达摩俱舍论》偈，于末二句“前三种入胎，谓轮王二佛”之下尚有二句，应并引：“业智俱胜故，如次四余生。”

如君来函举《俱舍……等论》所云，而皆不举出处，云何责我未举出处？此非等心也。《瑜伽师地论》卷二，弥勒菩萨云：“云何四种入胎？一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。初谓轮王，二谓独觉，三谓菩萨，四谓所余有情。”》

如君主张最后身菩萨能正知入住出胎，此是正说，显见君之尚有善根；然君犹未知最后身菩萨往昔于第七地起所修善巧方便智慧大愿也。又君函云：“再说悉达多小朋友……总不成是被鬼附身了！”太嫌不敬。自古以来，诸方大德于法虽然多有论辨，可以脸红耳赤，不妨义愤填膺，乃至拳脚相向，而未曾有人称呼悉达多太子为“小朋友”者。此语之轻蔑轻浮，若出于外道俗人，犹尚可宥，今乃出于“元览．博览”经藏之君口，令人感叹：未法之时乃竟有此“佛子”乎！

《瑜伽》卷二中，弥勒菩萨唯说四种入住出胎，谓：轮王、独觉、菩萨、凡夫有情。而不说佛，以佛降神入住出胎现同独觉、菩萨，而亦不同独觉、菩萨故。

准汝来函所言：“菩萨于十行位之第五无痴乱位，得出胎正知。”然此是依戒定直往而进菩萨，于五行位具足四禅八定及五通，发起无漏三昧乐神足身，故能离诸痴乱行。

依戒慧直往而进菩萨，专修初地无生法忍而入初地；圆满三施，发十无尽愿而入二地，于第二地专修戒净。虽至二地犹未修得四禅八定及五通，进入第三地时方修四禅八定、四无量心、五神通(详见华严经十地品及十地经)，至满地心方得正知入住出胎，此前唯能正知入胎；三地前，以大乘见道无生忍或无生法忍故，心不起颠倒欲想而正知入胎，然犹未能正知住出；三地起、已具四禅八定及庄严报身五通，方能正知入住出胎。此说菩萨有依戒定直往及依戒慧直往而进之不同，致其入住出胎有别；此外，复有时解脱、俱解脱，及有学位之声闻回入菩萨行等，错综复杂，以致菩萨之入住出胎是否正知等，未可如君一概而论。