我们今天继续来讲《优婆塞戒经》的种种的深奥的道理，这是属于大乘第一义谛法，今天子题是“更有四事来求菩提”。
我们来看看经文：“一者见他得利心生欢喜，二者常乐称赞他人功德，三者常乐修集六念处法，四者勤说生死所有过咎。”
那我们先来解释一下。首先第一件事情就看到世间人，有得到他的利益好处的时候，不管菩萨对这件事情是不是已经可以心生远离，已经不再缠缚于这世间法的利益，都应该为众生感到欢喜、为他庆贺；而不是心里面生起种种轻蔑，乃至于嫉妒怀恨或是种种不随喜的这种心情。
第二个是常乐称赞他人的功德；就是说对于他人如果有在世间的功德处，乃至于出世间的功德法财，能够做出一些事情来，菩萨应当当他的面以及当着所有人来为他赞扬、来为他称赞。这和前面的事情有所不同的是，因为功德处跟众生的利益，有时候并不完全相同；在许多的地方，功德是自己有所修行，乃至于说有所利益他人，并不是只有个人得到自己的好处，自己在眷属或是在名利上得到了好处。然而菩萨却不介意，我为众生感到欢喜，应当想说，这生死中有很多的难过的地方，生死中有很多艰困的地方，所以众生能够得到好处，愿意能跟你分享，这样的话你就应该为他来欢喜；乃至于听到有人得到这样好处，你都应该能够产生随喜的心。
第三者就是菩萨在这过程中，要常常自己修集，修集什么呢？要对于六念处这样来作观行，就是除了端念三宝的功德以外，还要念戒、念施、念天，从持戒、布施以及生天之法，然后来自己领略佛法的妙处，这个就是属于菩萨应当常乐于修集的事情。
第四者菩萨应当为众生来说生死的所有的过咎，自己也要从这生死的这些痛苦中能够出离，所以要勤说；你能够勤说的话呢，就可以将来可以不断的乐说，不会有所疲倦。
所以这四者就是菩萨如何产生世间的利益，以及菩萨可以安住，因为一般人觉得修行就是一个苦行，尤其前面的四法在说：你要亲近善友，接近善知识，然后要能够心志坚定；对于难以修行的法自己要心志坚定，继续的往前修持，乃至于对于一切众生要心怀慈愍。这样的法有时候你作久了，但是心并没有办法安住，许多的时候你见到他人得到了比自己更好的好处的时候、更多的利益的时候，你心里面反而会起了很多的烦恼、很多的想法，想：我自己是修行人，我也受过菩萨戒，为什么这样好处没有发生在我的身上？反而是这样的人？他前辈子有种种等等。如是在这些过去的业报在猜想，乃至于自身的业报在猜想，乃至于起人我见，对于他人和自己，还有自身的这些事情起了些烦恼。因此这样就没有办法安住在第一义谛法中，将来就容易退转自己的佛菩提道，不容易持守自己的本来的初自的一念----希望能够成就佛果，这就是因为心里面对一切诸法并没有随生欢喜。所以我们对一切众生得到一些好处，只要他并不是很过分，很过分就是说他不是透过贪赃枉法，或是种种这些不利益他人的事情而得到的好处，我们应当心里面转变，替他感到欢喜；而不要一口气就马上说：你这些都是生死法，你喜欢这个将来会如何如何。这样泼人家的冷水，这样是不好的。所以要安住于这世间不管是哪一个法，你都要从中去作这样的简择，简择自己的内心是不是可以安忍众生能够得到利益。
再来就对他人虽然做了一些微薄的功德，你心里面要真正能够称赞他人，能够在许许多人面前来称赞他，乃至于想办法去说这样的好处等等。让这个人以及他人能够听闻这样的功德法财，将来可以一直继续地做，乃至于模仿这个人的功德，然后做出更有利益于世间的、出世间的种种功德。所以菩萨应当为之欢喜、常乐于称赞；不要吝于赞叹别人，而心里面反而起一种想法，说：这样做也没有什么了不起，这样做我也会啊！只不过我没有时间去做。然后心里面甚至还想：他这样做的话他是别有居心的，他可能是为了些特殊的目的，并不是他真心的想要做这些事情。也就是说菩萨如果在这过程中，都是怀抱这样没有办法去随喜他人的心情，没有办法对于他人的鲜薄的、鲜少的、少有的这样的一点点功德，都没有办法随喜，这样菩萨是没有办法安住在任何一个世界的。
