那么为什么布施是所有修行的第一课呢？佛陀说，这是为了让我们远离贫穷的缘故，在《摩诃般若波罗蜜经》的〈毕定品〉当中，世尊有为我们开示说：应当要行布施，因为贫穷是苦恼法，贫穷的人不能够利益自己，更何况利益他人呢？因此，你们应当努力精勤地布施，这样自己的身心才能得乐，也能够让他人得到快乐；不要因为贫穷的缘故而互相的杀害、吃掉对方，因此而无法离开三恶道。
因为佛陀有大神通力，能够观察并且了知一切众生的善恶果报，所以告诉我们，无论何时何地都首先要修集布施的功德；远离了穷困，才能避免一生都只能为生存来奔忙，无暇修行或自助助人，反而只为了生存下去又造作了许多的恶业，而下堕三途恶道。佛陀在诸经当中，处处都提醒大家布施的功德果报。例如在《佛说罪福报应经》当中世尊开示说：“为人大富，财物无限，从布施中来。”（《佛说罪福报应经》）又譬如在《杂宝藏经》当中，由于阿那律过去生曾供养辟支佛，因此而感得九十一劫的常住快乐、饮食不虞匮乏的果报。
世尊又教导我们，布施就像种田一样，我们行善、修慧就好像农夫在田里种下种子，将来就能够得到福慧的果报，而且所作下的功劳少，所获得的果利却很大，所以就又把布施称为种福田。但我们要注意的是，并不是所有的布施都可以叫作种福田的。
世尊在《优婆塞戒经》当中说：“世间福田凡有三种：一报恩田，二功德田，三贫穷田。”（《优婆塞戒经》卷三）报恩田是指父母、世间师长，以及佛法的归依师，以及教授师。功德田则是指帮助自己实证二乘以及大乘四种解脱果，乃至无上正等正觉胜妙佛法果证的诸佛菩萨以及实义菩萨。贫穷田则是指一切穷苦困厄之人。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》当中特别提醒说，除了报恩田、功德田以及贫穷田等三种田之外，应该要知道其他的都叫作鄙恶田，甚至有的还是毒田。像是破坏佛教正法的那些天魔外道所传的邪法，在那些道场当中来布施，不但不会增长广大的福德智慧，甚至还造下了破佛正法的恶业，会下堕三途恶道去受苦。
所以我们在布施的时候，一定要先观察分辨布施的标的，是不是属于这三种福田，而来作出正确的简择，以免明明想要造善业，结果所种的却是毒田、鄙恶田，将来会得到长劫的恶业果报，那么就太悲哀了。
三种的世间福田当中，最首要的是报恩田，也就是要孝养父母、敬事师长。这是因为父母以及师长不辞辛劳地养育我们、教育我们、教养我们，长养我们的色身以及智慧。在往生极乐世界所要修学的三福净业当中，首先就是强调要孝养父母、奉事师长。此外，佛陀在其他的诸经当中，也是不断地强调奉事父母、师长的重要。譬如，世尊为我们开示《佛说父母恩难报经》、《优婆塞戒经》等等。另外，《地藏菩萨本愿经》更是世尊为了报答母亲因为生祂而往生的恩德，亲自到忉利天宫来为母亲以及诸大众开示地藏菩萨过去世孝亲的因缘，以及因果报应的道理，所以《地藏经》又常被称为佛门的孝经。
除了孝养父母、敬事师长之外，世尊也在诸经中教导我们要和顺妻子、忠信怀义、敦修礼让、谦敬于人。这些道理和我们中国儒家所提倡的父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等五伦，以及五常——仁、义、礼、智、信等等做人处事的基本道理，都是非常相近的。这些世间伦常，都是我们要经常自我检视：是不是有做不好要改善的？如果说一个人连人伦的基本道理都做不好，那么连做人的资格都不具足了，哪还谈得上生天当天人呢？更别说是要当菩萨了！
但是，曾几何时，“孝子”竟然已经变成孝顺儿女、宠爱子女的称呼了。当子女们接受父母无止境的溺爱，逐渐也好像变成理所当然的了。另外，现在的师道不彰，许多学生对老师连基本的敬重心都没有了。依照因果的正理，子女们不但不去种最根本福田的报恩田，反而不断地接受父母的恩养，对师长也不敬，结果不但福德没有办法增长，反而不断地在耗损自己原有的福德。现在景气不好，年轻人就业困难，这其实和违逆因果、不种福田、却不断地耗损福田，是有相当的因果关系的。
除了报恩田之外，对于帮助自己能在佛菩提道上不断成长的诸佛菩萨以及亲教师、轨范师等功德田，当然更应该要时时奉事供养的。另外，对于一切穷苦困厄的六道众生贫穷田，无论是财施、法施还是无畏施，也都应该随分随力地去布施。
当一个人听了施论，也就是布施给三种世间福田能够快速地增长我们的世间福德以及修学正法资粮的正理之后，如果能够欢喜信受，不会认为“这只是别人为了骗我的钱财而说的谎言”，没有因此产生大烦恼，那么就表示，这个人过去生已经熏习过布施的正理，也曾经做过一些布施的善业，像这样的人就有资格继续往下听闻戒论的道理。
