四摄法的真实内涵

实义菩萨一定是久学菩萨，实义菩萨一定是于般若实相中道实证的菩萨，一定是能够在这个法上不退的菩萨，一定是在一切种智上面他有一些熏习修学，乃至有些实证的。比如说实证的内容，我们刚刚有提到甚深的般若无所得空，假如说实义菩萨不是真正的实证到自己的自心如来、自己的法身慧命如来藏，自己不能领受到什么叫作般若的无所得空、什么叫作般若的不可得空，他又如何来教导弟子？又如何来解说?所以实义菩萨必得要实证，而且要清楚地举出教证解说，同时不会有矛盾，才能成就四摄之首的布施法事。实义菩萨应当要以正法摄受弟子，正法摄受弟子就是指四摄法首要的法布施，为什么说要以正法来摄受弟子?什么是正法呢?正法指的就是能够亲证的真实清净解脱法，而不是方便的二乘解脱法；因为二乘的解脱法，它只是解脱于三界生死，解脱于三界生死并不是成佛，它并没有在佛道上所应该实证的一些功德法上有所涉猎，并没有在佛道上所应该修集的福德上有所涉猎，并没有在佛道上所应该具有的种智上有所涉猎，所以二乘的解脱只是方便解脱，只有是在大乘的佛菩提道上所实证的才是真实清净解脱法，而不是方便解脱法，所以这叫正法。因此实义菩萨不能没有最殊胜的法布施，否则的话又如何能够教授弟子，远离诸恶增诸善法呢？因为 佛陀说：菩萨当以四摄法来摄受弟子，令弟子众能够远离诸恶，增诸善法。

我们再来接续前面，《优婆塞戒经》中的经文，佛陀又怎么样开示：“至心教诏犹如一子，不求恩报，不为名称，不为利养，不求自乐。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊恶人、假名菩萨、非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法，是人不为十方诸佛之所怜念。”这一段里面佛陀的开示是说，菩萨要教导、教化弟子，好像自己唯一的儿子一样至诚亲切，而不会求说弟子众要来报恩、要来报答；也不是为了名称，不是为了名闻利养；不是为了说，要畜弟子众成为一种势力，让徒众来崇拜；也不是说，为了让自己有弟子来服侍，然后追求禅定之乐。所以 佛陀说：菩萨假如说不是为了要以四摄法摄受弟子，让弟子能够远离诸恶增诸善法，然后也不是不为名称、不为利养、不求自乐，假如没有这些事情，但是却是为了名闻利养，为求自乐来畜养弟子的话，佛陀说：这样的话，这样的人叫作弊恶的人，也就是他是假名菩萨，他不是实义菩萨。那么在佛道上，佛陀认为他是破坏佛法，这样的人是不会受到十方诸佛所怜悯护念的。所以这个部分也是在告诉我们说，不管是在家菩萨，或者是出家菩萨，都要注意到：为什么要畜养弟子？不是为了要求自己的名闻利养，不是为了求自乐，不是为了求大家的恭敬，而是真正的要去利益弟子众，要来摄受弟子众。这样的一个前提，佛陀说这样的话，才是真正摄受弟子的根本，为什么要来摄受弟子教化弟子？我们前面有讲到说，菩萨以法布施来教导弟子，远离诸恶、增诸善法，这个是属于四摄法中的布施，是法布施的内容。

接下来四摄法还有属于爱语，那要如何运用这个爱语？爱语的内容又是如何呢？我们从经文中来解说。《优婆塞戒经》里面有这样的内容，“善男子！菩萨若能随时教戒，所言时者贪恚痴时，起贪结时，当为种种说对治法令得除贪；余二亦尔。”也就是说，实义菩萨以法布施，使得弟子众得到利益与安乐，并且要随时教导与教诫。四摄法中的爱语，最殊胜的就是应时说法，让弟子众乐于听闻受持，如说而行发起功德受用。所以随时教诫就是应时说法，应时说法就是爱语；要随着弟子起贪结、或起瞋结、起痴结时，经由譬喻、或者经教言说，或者解说贪、瞋、痴等过失导致的因果，然后为弟子众说种种对治的法门，让弟子众能够针对自己的烦恼来远离，这个就是爱语。

我们举一下在经中 佛陀经常运用的对治法来说明：譬如说贪欲重的弟子，佛陀说要修不净观，因为贪欲重最主要是在五根身上面的受用上贪着，五根身它基本上，它不是清净的、不是常住的，所以要修不净观；透过修不净观来对治，对这个有根身的贪爱执着，对这个因为有五根身，而有了欲爱的这种乐受的贪着，所以要对于贪欲重的弟子，要教导他修“不净观”，远离这种欲界的烦恼过重。另外对于瞋恚重者修“慈悯观”，瞋恚重就是对于众生，在摄受众生的过程里面，有违逆的境界就不能安忍，不能安忍就会起瞋，所以 佛陀说，瞋恚重者应该要修“慈悯观”，对于众生要修慈悯，以种种的法要来修慈悯，让他能够对治瞋恚的烦恼、瞋恚的这个习气。多愚痴者要修“缘起观”、“因缘观”，也就是对于这种法义上，没办法去了解的这样的一个弟子众，让他修“缘起观”、“因缘观”，透过因缘辗转发起的过程里面，让他能够了知这些不是真实常住的，让这个愚痴者，能够在现象界的法生起智慧，能够观察原来没有一法是真实的、没有一法是常住的，然后能够生起解脱的愿求，能够生起求大乘法这样的心愿。另外慢心重者要修“界差别观”，界差别观者指的就是，地、水、火、风、空、识这六界，要让弟子众能够观察说，一切有情无不是由这，地、水、火、风、空、识所组成，地、水、火、风、空、识，没有常住的真实体，这样就能够对治于因为有我而生起的慢心。另外对于心散乱者，要修“安那般那”，所谓“安那般那”就是说，缘于出息、入息来止息其心，让心能够安住、能够制心一处，能够有止观的能力；或者说也可以教导弟子众，修学念佛法门；或者说在于大乘的般若实相，能够修学般若实相的止观法门，这样的话也能够，让心止于一处、制心一处，能够有这样的一个智慧来观察，能够心止于一处以后，能够现起这个观慧，来观察这些法的内容，进而修学受用。这样的应时随时教诫，就是菩萨四摄法中爱语的意涵。

前面已经说过了布施、爱语，四摄法中的利行又是如何呢？我们接续《优婆塞戒经》的经文，经文中这么说：“次当教学十二部经，禅定三昧，分别深义，调其身心。令修六念不放逸法；瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱，苦加身心，亦当堪忍。设其有苦，能为救解；除其弊恶疑网之心。”利行最殊胜的就是让不信者能够生起善根，而入于正信；让悭贪者能向往布施的果报与功德而入于布施行；让邪见者能服于正法无罪过之正理，而入于正智，并建立正知正见。如是种种都需要运用佛陀所说的十二部经来教导。十二部经指的就是遍于声闻藏、缘觉藏、菩萨藏中的内容有，契经、应颂、记别、因缘、譬喻，本事、本生、方广、希法、论议等十二种类别的教导。这十二种类别遍于一切声闻藏、缘觉藏、菩萨藏中的经论中。经过十二部经的教导，使弟子众有能力来分别甚深般若的法义。甚深般若的法义它是不同于意识境界的相似像法，不同于缘起性空的断灭空。因为意识境界的相似像法，会以意识自己思惟所得的，以为说自己意识住于不分别、以为说意识自己住于定境中的这个一念不生祂就是真如；以这样子的境界，以这样的一个错误的认知，把祂当作就是本来自性清净涅槃如来藏的真如法性，这样叫相似像法。缘起性空为什么是断灭法呢？因为缘起性空指的是现象界的一切法，从五蕴、十二处、十八界来看的话，都是因缘所生不能常住、不是坚固的法、会毁坏的法，这些法都没有自性。没有自性的话，最后坏灭的时候，当然就是属于断灭空。而这些法在还没有断灭之前，有的人会说：这些法都会毁坏、都会变异，所以这些现象界的法是缘起性空，以这样的缘起性空来当作甚深般若的无所得空。那这两个：一个是现象界的法，一个是实相法界的法，这样的话，一定要经过菩萨透过十二部经的佛陀中经文的内容，来使弟子众能够有能力来分别。所以这个部分，就是为什么说 佛陀说要教学十二部经。

接着说也要教导弟子众正确的禅定的法门，让弟子众身心能够安住于大乘止观，能有轻安的受用；同时要能够调柔身心，让他能够安住下来，听闻以及熏习、思惟、受用大乘般若空法的法要；同时要教导弟子众修学念佛、念法、念僧，念施、念戒、念天，这六念法是不放逸法；弟子众如果说生病的时候，要去探视以及关心、安慰，而不会生起厌烦；倘若说有不信正法的人，恶口、诽谤、骂辱，也要能够安忍下来；倘若为了法务的弘传，而让身心比较劳苦，也要能够忍受下来；假设说弟子众在生活中有所苦难，要能够为他们救护解除，要除掉弟子众弊恶疑网之心，让弟子众的心性能够纯淑，能够善根具足、能够调柔。所以这个部分，就是属于利行的内容。利行的内容，也就是说，怎么样让弟子众不信者能生信；悭贪者能去除悭贪，而愿意布施；不具正见者能够生起正见，入于正智中思惟。

对于利行这个部分，经文还有开示，我们再来接续经文中的内容：“善知利根、中根、钝根，教钝根人，令生信心；中根之人，能令纯淑；利根之人，令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫、名大船师。”

这一段经文 佛陀说：菩萨本身还要知道利根、中根、钝根的弟子，到底哪些弟子是利根，哪些弟子是中根，哪些弟子是钝根，要因为根器的不同而给予教导教化。对于钝根的弟子，要使他能够于这个三宝中多修尊重、恭敬、供养，能够多修这种清净的功德，让他能够生起信心。对于中根的弟子众，让他能够去除这些贪瞋痴比较重的这些贪欲的烦恼，让他的心性能够趣向纯淑。对于这个利根的弟子众，要教授、教导他这些知见的内容、修证的法要，让弟子众能够在大乘法中得到清净的解脱功德受用。若能够这样的精勤地教导，佛陀说这样叫作实义菩萨，这样子称为叫作真实的善人，是分陀利花、人中香象，是能够调御自己，也能够调御弟子众的丈夫，是叫大船师。这些内容就是利行的成果，一定要通过 佛陀所说的十二分教内容来教导，弟子众才能够得到这样的利益。

另外在四摄法中的第四项是同事。同事指的又是什么呢？指的就是实义菩萨，自己实证的法界实相心----如来藏阿赖耶识，能够断我见，生起般若实相智慧，眼见佛性乃至证得阳焰观、如梦观、发起初禅，进入初地以后，实证犹如镜像现观等种智妙法；他也同样的要把所证的法要内容、如何实证的方法行门、所生起的智慧、所断的烦恼等等，要传授给弟子，让弟子众也同样能够断我见，亲证实相心如来藏，生起般若实相智慧，眼见佛性乃至发起初禅。因为同事的意思就是说：自己在法上得到利益，要让弟子众也同样在法上得到同样的利益，这就是同事的意义。以上是指说 佛陀对于菩萨摄受弟子，要以四摄法来摄取弟子，就是布施、爱语、利行、同事，使得弟子能够去除这些恶法、增长善法。

假如菩萨摄取弟子不教戒会有大过失的。这个《优婆塞戒经》里面，佛陀这么样说：“善男子！宁受恶戒一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子、不能调伏；何以故？善男子！是恶律仪殃齐自身；畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧；令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。”这个部分 佛陀的教导是这样说的：摄受了恶弟子不能教导，有这么多过失。什么样叫作恶弟子呢？也就是这个弟子他本身是乐于学习亲近世间言论，他喜欢摄受贪欲而不摄受正法，在世间的言论的因缘譬喻、语句韵味着墨不舍。恶弟子他不能摄受正法远离世间贪欲，又不能胜解十二部经的经文句义，因为仅是以世间的言论的因缘譬喻，他是不能胜解十二部经的经文句义的，因为世间的言论它是言不及义，就是所说的都不能及于第一义谛出世间法的法要，不能入于解脱法；因为世间的百千种言论所说，都不离生死有为之身觉境界，都与生死烦恼法的恶觉观相应。所以这个恶弟子修集了世间的因缘譬喻语句以为庄严，认为自己的口才很好、世智聪辩，具备了这种能力，佛陀说这样的恶弟子，最后他会诽谤真实的解脱道法，会诽谤真实的佛菩提道法的；因为他会认为他的言说能力、智慧能力，超出于教授他的善知识，超出于经典所说的言句，他这样会破坏修学佛陀正法的声闻僧团与菩萨僧团，会因为无知而造作了破和合僧、破佛正法的恶业，这个就是出佛身血，就是无间地狱重罪。

因此佛陀说：宁可受恶戒来杀鸡宰羊当猎师，一日中杀害无数畜生道众生，也不摄取恶弟子而不能教戒；畜养恶弟子不能教戒的过失及因果，比起受恶戒恶律仪剧烈百千万倍，因为菩萨假如他不畜养弟子，他就不会有这样的因缘破坏如来正法。而菩萨如果是为了自己的名闻利养、为了自己的权势，来聚集摄取恶弟子，又不能教导与教戒，成为天魔波旬的弟子；那这样的情况，是不分在家菩萨或出家菩萨的，对于 佛陀祂所提出的，这样的一个警讯都应当要重视，而且要牢记在心，不可忽略。以上是对于菩萨应以四摄法摄受教化弟子，以及说如果菩萨畜养了恶弟子不教化，有什么过失，我们根据《优婆塞戒经》里面 佛陀所说的内容来为大家解说。

 

-----《三乘菩提之菩萨正行一 第102集 菩萨应如何教化弟子（二）》  孙正德老师