实义菩萨和假名菩萨(2)

〖“善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔，虽修行道，心不真实；无有惭愧，不生怜愍，乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信、心不坚固，为五欲乐造种种恶；猗色命财，生大憍慢，所作颠倒不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒；虽修禅定，为命增长，是名假名菩萨。”〗

讲记  这一段经文又说另有十种假名菩萨。第一种是发了菩提心——也就是发四宏誓愿——想要证得无上正等正觉；可是发心之后，当他开始修学佛法时，听到开示说：“想要成佛，得要无量数劫苦行来修道，才能获得佛果。”他听了，脚底凉了：“那还行吗？人生已经够苦了，还要去修苦行？苦上加苦，我才不要呢！”闻已生悔。虽然他仍然在佛门中继续修行佛道，可是他心中已经不太真实修证佛道了；只是应付应付，表相装着在学佛，这就是第一种假名菩萨。

第二种假名菩萨虽然也在修行佛法，可是他心中无惭无愧。无惭是做错事情却赖皮而不肯承认，譬如谤了正法以后，被人举证确实是谤正法，但他仍然不承认；诽谤贤圣以后也一样不承认，所做的一切恶事都不承认，这叫就无惭。无愧是不肯改正，做了以后承认有做，这是有惭；但是有惭不一定就有愧，承认了以后并且愿意改正，公开声明以后不会再做，才叫作有愧。有惭有愧是善法，不是恶法；无惭也无愧，那才叫恶法，可是诬谤阿赖耶识心体是生灭法的人，现在知道自己是妄谤正法了，却仍然不肯公开的承认，也不愿公开宣布以后不再诽谤阿赖耶识正法，这就成为无惭也无愧了！也有一些人自称是“惭愧比丘”，既然是有惭有愧的人，为什么已经知道自己是妄谤正法了，为何还不肯认错？为何知错而又不改？怎能自称为惭愧比丘？所以惭愧沙门、惭愧居士、惭愧比丘都一样，应该要有惭也有愧。可是他们对于惭与愧的意思似乎是不懂的，所以自称有惭有愧，实际上仍是无惭也无愧，正是假名菩萨。

第三种假名菩萨：不生怜愍。当他看见众生有痛苦，却不愿意帮助，心中没有怜愍心；或者看见众生被世间财富、权势、名位所系缚，他们正在系缚之中却仍然不知有二种系缚，仍然乐在其中，我们也应该有怜愍心来救度他们；换句话说，对于别人要有怜愍心。怜愍是上对下的一个观念，在中国有一句古老的名言：“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”这句话本来是没有错的，但是被错用了！本来是说自家门前的雪要赶快扫除，否则就没办法出入，别人家的门前雪’，你有空时可以去帮忙，但是不用进一步去管他家的瓦上霜；若你去管了，就是管得太多了。但是现在已经被错用成不管别人的正事、闲事了！别人的闲事当然可以不管，但是别人的生死正事可就得要你来参与啊！这才是有悲心的实义菩萨。修学佛法者应当要有悲悯心，看见众生在生死苦海中轮迥而不知出离，应当要悲悯他们，想办法救助他们。又看见学佛人被外道常见、断见、无因论误导，却没有悲悯心来救助，这个人就是假名菩萨，不是真正的菩萨。

第四种假名菩萨是乐奉外道杀羊祀天。杀羊祀天是在印度才有，在中国是杀猪祀天。印度的民间信仰不吃猪肉，他们认为牛是圣牛，所以不准吃牛肉；他们的习俗也不太吃猪肉，大多吃羊肉。哪天有机会去朝圣时，你们看路边的肉案子上大多是羊肉，你找不到猪肉与牛肉。杀羊祀天，是当时外道的想法。假使有人修学菩萨法以后，仍然乐于信奉外道神祗，而以牲畜的肉来祭祀诸天，这种人一定不是真正的菩萨。修学菩萨的法道以后，结果却仍然在拜外道的天神乃至鬼神，这个就是假名菩萨。藏密里的护法神，也都是外道法中层次很低的鬼神，不但青面獠牙，而且必须以生肉、鲜血等不净物来祭祀，不可用水果花香等物祭祀，才能感应他们护持藏密；而藏密的喇嘛们从来都是如此信奉这一类鬼神的，藉这些鬼神来处置背叛他们的信徒，所以藏密喇嘛们也都是假名菩萨。而且他们还精修外道的双身乐空双运法，极力追求淫乐中的第四喜淫触境界，又以乐空双运中的觉知心认作常住的真如心，所以他们纵使身披佛教法衣，本质仍是外道，连假名菩萨都谈不上。

不过有一点还是要说明一下，有一些学佛人误会佛意了。佛虽然说“归依三宝以后不可再归依外道”，但是有的人却做得太超过了；他们看见外道的神庙、神祇时，把下巴抬得高高的，心想：“我是三宝弟子。”有些轻视的意思。其实也不必这样子，因为外道也有存在的价值，不是所有外道都像藏密一无是处。就好像我们常说台湾四大山头也有存在的价值，我们评论的只是因为他们把法弄错了，误导了极多的学佛人，所以并不否定他们在社会上的贡献，也不否定他们接引初机众生的功德。同理，不管它是一神教、多神教外道，乃至一贯道都有存在的价值；但都不是究竟法，不是正确的佛法；因此说：归依佛教三宝之后，虽然不再信奉外道，但也不必就全面排斥。但是菩萨如果仍然乐奉外道杀羊祀天的世俗杀生恶法，这个人一定是假名菩萨。

第五种假名菩萨，是对三宝稍微有一点信心，但是他的心不坚固，摇摆不定；心不坚固的原因是因为对三宝的信心不足，对因果道理也没有完全信受，所以有时为了五欲上的享乐，就去造作种种恶事，因此坏了他自己的菩萨道，这就是第五种的假名菩萨。

第六种假名菩萨是：倚靠自己色身的强健，或寿命长远(譬如倚老卖老的），或者依靠大财富，对他人生起大骄慢。菩萨若是“倚色命财生大骄慢”，就会使众生产生对佛法的不信受、对三宝的排斥心态，所以有这种心态的人就是假名菩萨。

第七种假名菩萨是：所作颠倒，不能利益。在世间法中如果所作颠倒，轻者事业不能成功，重者身家败坏；在佛法中也一样，如果所作颠倒，对自己的道业不可能会有利益，对众生更无法发生利益。有很多世间人，他们在世俗法中希望事业成功，但是所作所为却都是会导致他的事业失败；在佛法中也一样，想要成就自己的道业，就不能心生颠倒；如果心生颠倒，所作的事与业都会使他在佛法修证上不能得力，乃至产生无量世的灾害，所以在佛法中特别不可心生颠倒而做弘法等事。不过这事真的很困难，因为众生没有能力去判断真实与颠倒，所以很多人在积非成是的状况下，众口铄金而继续坚持意识心为常住法。没什么价值的黄铜，当所有的人都说它是黄金时，不知道的人听了就会信，跟着大众说这黄铜就是黄金；当一万个人说黄铜是黄金时，只有一个人把黄金拿出来说这才是黄金，往往只被少数人接受，其余的多数人都会诽谤真黄金，说不是真黄金；这些人，当然永远找不到真正的黄金啰！这叫做心行颠倒而产生诽谤，这就是所作颠倒、不能利益。

第八种假名菩萨，是为了生死中的五欲之乐而做布施的事与业，也是为来世的生死之乐而造作的善业。譬如有人求世间的善名广大，而不是为了累积自己的布施波罗蜜的功德，这就是为生死乐而行布施；又譬如有人行布施行时，他的目的不是回向解脱、回向佛菩提，而是为了在佛教界获得大名声，或者获得许多人的恭敬，这也是为生死乐而行布施，这些人都称作假名菩萨。

第九种，为生天乐受持禁戒，也是假名菩萨。有人听说持五戒可以保住人身，假使听说持五戒之后再加受菩萨戒，或加受出家戒，舍报后就可以生天而享受欲界天乐；他为了希望生在欲界天中享受胜妙的五欲乐，不是为了求取解脱或亲证佛菩提，只是为了来世可以生天，这样的人只是假名菩萨。出家以后，不管你有没有修证，只要不犯戒，一定可以生欲界天享褔，所以有的人就想：“那我去受菩萨戒，去受出家戒，我来士世以生天享福哪！何必在人间受苦！”以这种心态而去受戒，就是为了生天之乐而受禁戒，这种人就是假名菩萨。

第十种菩萨，虽然在人间时也修学禅定，不过他修学禅定的目的不是用禅定来作为帮助修道的资粮，也不是为了帮助自心降伏烦恼，他的想法是为了增长寿命，这种人就是第十种的假名菩萨。也有人他学禅定的目的是为了发起神通：五神通不是不好，神通也是菩萨所应该修证之法，但是我们认为应该要依照道的次第来修；应该入了三地心以后，如果你没有什么弘法上的重责大任，那你就可以隐居起来修四禅八定、修四无量心，然后再修五神通，这就是三地菩萨所修、通外道的禅定和神通。三地菩萨为什么要修五神通？是因为如果专修无生法忍，将无法满足三地心的现观功德；必须在三地所应修的无生法忍即将完成时，因为最后一分无生法忍的实证，要藉四襌八定、四无量心和五神通作为助缘，才能完成最后一分无生法忍——成就犹如谷响的现观。所以诸地的法道是有次第性的，但是有些人不想照这个次第来，明心或见性之后，就想要修神通；这样修神通或禅定，都不是依照佛道十地次第来修的，将会导致事倍而功半的结果，从长远来看待，反而是耽误自己的道业，所以爱乐神通或禅定境界而不重视无生法忍的智慧境界，当然也是假名菩萨。这十种人都称为假名菩萨，都不是实义菩萨。接下来开始说明实义菩萨的意涵。

〖“实义菩萨者：能听深义，乐近善友；乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘，不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔软，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想，舒手惠施无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典为破邪见、出胜邪见，善知方便、调伏众生，于大众所、不生恐怖。”〗

讲记  想要成为实义菩萨还真的不容易啊！有很多的条件。这一小段中就说有十种条件。第一种是要能听受很深妙的义理，不能满足于人天乘的善法。假使有人说法时这么说：“你不要贪心，对人要和蔼，大家一起帮助社会、净化社会。”这都是世间法的人天乘善业，都不是深妙的佛法教义。也许有人认为他们正在弘扬深妙法义，如此开示：“你要时时保持觉醒，要注意自己有没有起心动念，所以要随顺觉、随顺观。”他说这样可以证得三果，可是觉与观都是意识心啊！我见仍在而断不了，连初果都证不得，说这样可以证三果，就与常见外道没什么差别了！这不是深妙义。假使有人如实开示解脱道，所说的解脱道理都无错误，但这仍然不是妙义、深义！因为那是声闻人的修法，仍然不是深义妙义。深妙义是属于大乘菩萨所修的佛菩提道，必须是听受般若的总相智、别相智及一切种智，才是真的听受深妙义。

今天诸位有胆子敢来听我说法，就表示你具足了实义菩萨第一步的资格啦！因为一般众生听到我们的开经偈说：“我今见闻得证悟。”就骂起来：“你们好大胆！大妄语！”可是诸位敢来唱和，这表示实义菩萨的第一步完成了。但是先别高兴，后面还有很多条件。实义菩萨的第一要件就是要能听受深义，深妙法义能够听受；因为一般人听了以后心里面就会害怕：“听说正觉讲堂在教人家开悟明心见性，可是我不敢去啊！因为我的根器不好，哪有可能明心见性？去了可能会闹笑话，所以不敢去听。”你敢来听深妙法而不退转，是初步成为实义菩萨了。

第二种实义菩萨的条件是乐近善友。换句话说，就算已经离开了恶友，却说：“我自己在家读经、读论就好了，我一个人自修吧！”他不肯亲近善友，那就不是实义菩萨，仍然是假名菩萨；因为经论中有许多法并不是自己阅读就能懂得的，往往是自以为懂，结果却是误会了。

第三种条件是要乐于供养教导你修证佛法的上师，也要乐于供养家里的两尊活佛，他们就是你的老父母；并且还要乐于供养善友，因为善友能够帮助你修学道业；虽然不是你的师父，他也可以帮助你道业的成长，所以也要乐于供养。把父母放在善友前头，是因应世俗法；在佛法中把师长放在最前头，是因为帮你证法的上师是生生世世相关联的，虽说菩萨供养父母只是人伦的根本，但却是菩萨最亲近的报恩田，所以又摆在善友之前。如果在家中对父母恶行恶状、粗言恶口，而说这个人可以当菩萨，世间没有这种事情；就好像克扣父母的供养去外面布施，佛说这是假名布施。孝养父母是人伦的根本，有了这个根本才算是具备修菩萨行的资格；可是佛法的实证毕竟才是重要的，想当实义菩萨的人当然要把供养师长放在第一位。有了父母才能有这个色身来修菩萨行，我们欠恩于父母，要懂得报恩；可是师长教导你出离生死乃至证得佛菩提果，我们也可以转而帮助父母修学佛菩提，乃至亲证解脱果或佛菩提果，所以在佛法中师长反而比父母重要。假使有因缘，供养善友也是好事；当你有了资财之后，对于引你进入佛门、引你进入最胜妙了义正法的善友，却不愿意有一些供养，就没资格当菩萨了，所以当实义菩萨的第三个条件是乐于供养师长、父母、善友。