佛说因缘果报，可以说是“即作即受”，是“异作异受”，也是“无作无受”。为什么同一件事情，却可以有三种不同的叙述呢？简单的来说，即作即受，它的意思是说：我们今生这个五阴身所造作的行为，由未来世的五阴身来承受果报；这一世的身体是由色、识、受、想、行的五阴所构成的，而未来世的身体也是由五阴所构成的；所以，可以说是由五阴身造作前因，也由五阴身承受后果。异作异受，这个意思是说：如同前面所说，今生这个五阴身所造作的行为，由未来世的五阴身来承受果报；但是前后两个五阴身，并不是同一个五阴身，甚至可能是根本就不相类似的五阴身。比方说这一世是人身造作善业，而下一世则上生到色界天，以色界天的天身来承受善果；此世的人身是粗重的五阴身，而下一世的色界天身则是如云如雾的极细微物质。前后世的两个身体，相差得非常的多，所以说为异作异受。无作无受，这个意思是说：我们今生造业的这个五阴身是真实有的吗？色蕴不是真实有，受蕴、想蕴、行蕴不是真实有，识蕴也不是真实有，它们不但是和合变化而有，并且在那个当下就已经是变幻而有；譬如魔术师所化现出来的幻人、幻境，如梦幻泡影；五蕴其中的一一蕴，都只是真如如来藏所变现出来的功能罢了！所以无论是此世造业的五阴身，或者是未来世受果的五阴身，只要是已经证得须陀洹初果这种修行人来看，不论就前后演变，或者是五蕴存在的当下来看，本来就是非空非有的不存在，哪里来有作有受呢？所以因果可说为无作无受。
讲到这儿，可能有观众对于五蕴诸法乃是“毕竟无”的道理很难接受，这是正常的。事实上这也是凡夫与证果圣人之间最大、最基本的差异，也是由凡夫证入初果的枢纽。在《百喻经》上有一个譬喻可以说明：从前有一个人愚昧无知，他口渴极了，急着要喝水，远远地看到地面上晃动的阳焰——也就是这个沸腾好像水气的这个气流，他以为那个就是水，连忙追赶上去，一直追到印度河边，他终于追到了河边，却对着河面呆呆地傻坐着，并不去取水来解渴。旁人就问他：“你已经这样渴了，是来找水的，现在真的到了水边，为什么又不喝水呢？”这个笨蛋就回答：“如果水能喝得完，我自然早就喝了，现在反正有这么多水，是喝不完的，所以干脆就不喝了。”当时很多人听了他的这番话，都大大地讥笑他。
众生以为五蕴世间的一切都是真实存在的，所以就好像这个傻子一样，看到远方地面上好像有水，就冲着追过去，但是到了那儿一看，水不见了，而又在另外一处的远方，所以他只好又追过去；因此众生的一辈子就只好像这样子，一直去追着总是在追远方的水，直到生命结束的那一天，仍然喝不到一口水。所谓远方不存在的水，就是指我们对于五蕴法的追求，永远没有追到的一天，因为它们根本就没有真实的存在。然而由于诸佛菩萨出世救度众生，所以我们有了机会，能够听闻到真正的解脱之道；但是由于自己福德不足、罪业所障，所以大部分的众生即使有缘遇到了佛法，还是不能信受佛法的正理。比方说有些外道，他们的思想狭隘又固执己见，不能正确地看待事理，因为自己不能全面接受，不能持守 佛陀的教诫，就干脆不去接受，以至于失去了后来证道的希望，从而只好继续长期地流转在生死苦海之中。故事中那个见到水却不肯喝的这个傻子，受到当时人们的讥笑，也就是这个道理。
值得一提的是，现在一般的法师、大德在解释“诸法本空”时，常会说：“你看！譬如这个杯子，虽然现在看起来它是存在的，但是它是由工匠所制造的，之前只是一堆玻璃与泥土，未来终究有被摔破的一天；所以这个杯子，它不是永恒存在的，这个杯子是假合而有的，是假有而空的。”各位是不是听过很多这种解释“空”的说法呢？真正的过来人一听就知道，其实说法的这个人，他的三缚结并没有断，这正是将自己未证初果的狐狸尾巴掀出来给别人看；因为真正的证“空”是本来就空，而不是用推理来理解的空。一般有关这个部分详细的内容，我们在本会共修班级的课程里面会仔细的宣说。
所以有因则有果，如果因生如是果，前面的节目中我们已经说过了：为什么会有果报？第一个，就是因为田而有果报。譬如我们将西瓜的种子种在沙田，所以它能够生长；如果把它种在大理石上，这不是西瓜的田，所以就不会有果报。所以我们想要得果，就得把种子种在适合的福田中，就会有果报。另外，是因为施主而得到果报。比方说我们种的西瓜，别人有没有权利来收割啊？别人来收割就叫作偷盗。小的时候我们有没有干过这种事呢？跑去别人的田里，偷一点东西来吃，偷挖一点地瓜来烤，这个很普遍；但是这一些，受戒以后都记得要忏悔。第三，是因报主而得。果报是谁在得？是我们的五阴和七转识在得。今生种下的种子，来生由谁来得果报啊？是不是今生的这一个臭皮囊呢？不是嘛！而是来生的那一个人。如果我们今生成了阿罗汉，那就不会再有来生的那一个了，那果报就会不会现行？就不会了嘛！但是此世的身心并不是下一世的身心，所以此世的“因”与来世的“果”之间，是以什么而能互相联系呢？或者说造因的身、心，并没有能力去决定未来世的果报，那么因缘果报究竟是由谁在执行呢？谁在收藏这一些业果种子呢？是的！就是真如如来藏。
今生在布施的时候，是哪一个识决定要布施啊？是我们的“意”，也就是第六识与第七识；指挥哪一个识去执行呢？前五识；那如来藏在旁边纳凉没事干吗？不是喔！因为这一些东西都是由祂所亲生的，所以儿子在的时候，父亲就一定在。今生的意识去造业，下一辈子的意识会是今生的意识吗？意识能带到下一辈子吗？不行嘛！所以造业的意识与受报的意识，不是同一个，这就叫作“异作异受”。那造业的末那识和受报时的末那是同一个吗？是的！这就叫作“自作自受”；所以别人造作的业，不会到我们的身上来受报。至于如来藏会不会想要去造作什么？会不会想要去受报？不会嘛！所以如来藏就叫作“非作非受”。因此，造业的人与受报的人，总的来说就叫作“非一非异”。
那么菩萨造作善业，是有所得还是无所得呢？非有所得叫作波罗蜜——也就是到彼岸，非无所得叫作可爱异熟果，所以它是双具两边的。比方说今天我们可以有果报来到正觉讲堂学佛，而不用在外面流浪，这就是可爱异熟果；但是当我们造作善业的时候，这个善业会不会报在今生我们的五阴呢？不会嘛！所以是有所得还是非有所得？非有所得。所以施主、施果非一非异，非有所得这叫作波罗蜜，非无所得叫作可爱异熟果。所以要不要说：“反正我今生布施，今生的我也享受不到，那不如去为非作歹。”可以这样子吗？不行！因为未来世会有可爱异熟果等着我们。或者说我作的每件事情，是不是都要好好地把它记录下来，看看未来的果报有多大啊？不用！因为反正今生的我们也享受不到，是无所得的。
