盼到了黎明
又怕让自己清醒
有多少未知的莫名委屈
要我强忍著不能哭泣
我真的累了
累得想放弃逃避
逃回那不再有谁会再乎的过去
走过了风雨
在身上留下了痕迹
回想起这一切百感交集
分不清该可悲还是欢喜
我真的累了
累得我无法继续
有谁能看见我那颗平凡执著的心
为何我用真心做的梦爱的人说的话
没有人愿意相信
而一个小小的天地只属於自己
却如此遥不可及
我只想用真心做个梦爱个人说些话
安静的面对命运
但这无奈的心情
我又能说给谁听
------词／刘虞瑞
欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。三界一切，莫非因果；口业之因果，此刻共您知！
口业之妄语：为何我用真心做的梦爱的人说的话，没有人愿意相信
在《杂阿含经》当中是这样说的:“如果所说的话是不如实的,所说的话是:没有看到当作看到了,看到当作没看到;没有听到说听到了,听到了说没有听到;知道了说不知道,不知道的说知道。这些的行为,都是属于妄语的口业。”有关于口业的一个呈现,在妄语当中,最大的一个妄语就是“未证言证”,就是自己并没有证得殊胜的果德,但是为了要笼罩世人,然后对别人说,自己有种种果德的呈现。例如说:说自己证得了初果、二果,乃至于说自己已经有明心见道、破牢关。但是实际上的 一个检视,并没有这样的一个实质,所以这就是大妄语。这样的一个大妄语,在经典里面说:妄语之罪,它不但是会害到自己,因为自己的迷骗众生,让众生因为一时的不察而跟著他,这些众生这一世 会因为他而耗损了许多无益的时光;然后,他也因为自己的大妄语,让自己和众生都堕到了不好的业道之中。所以佛陀说我们应该要离开妄语的这个戒。
如果离开妄语,会有什么样的好处呢?佛陀说: 如果我们不作妄语,嘴巴所说的都是非常如实的语言,那会产生:第一个、我们的口业会非常的清净; 第二个、我们所作的事情、所说出来的话,能够让世间人能够信服,然后我们所说的话,也能够得到人天的爱敬。也因为我们的不妄语,所以当我们用我们的爱语安慰众生的时候,众生都能够很受用; 也因为我们的不妄语,所以我们能够三业清净,我们的言语不会有误失;更因为我们的不妄语,所以我们心中常常有欢喜的心,我们讲的话能够受到人家的尊重,智慧殊胜!所以因为不妄语,佛陀说: “如果我们因为持守不妄语这样的一个戒行,并且把这样的一个功德回向阿耨多罗三藐三菩提,我们以后成佛的时候,就可以得到如来真实语的功德。”这是口业当中的妄语。
口业之绮语：阿谀奉承、吹牛拍马、淫言浪语
接著我们来看,我们在口业当中还有一种情形是绮语。绮语是什么样意思呢?绮语,它这个“绮” 这个字,本来就是一个丝绸品,上面有非常美丽的花纹。所以引发出来,凡是一切邪僻不正的,或者会涉及男女私情的、会增长世间贪爱的这样的一个话语,都叫作绮语。在《瑜伽师地论》当中,它对于绮语有作了十种的分类,它是这样的分类:第一种的绮语情形就是“非时语”;所谓的非时语,就是这个话不应该是在这个时间说的,但是我们不会看时机,然后我们去说它;例如说:大家正在很伤心的时候,你却在那边讲笑话,那就是时机不对了。第二种也是“非实语”;这个“实”是老实、是真实的;也就是说,讲这个话是不如实的话,这个话与事实不相符的话,这也是绮语。另外一种叫作 “非义语”,就是讲这个话是没有意义的,对自己、对对方都没有帮助,这叫非义语。还有就是讲这个话是非常粗狂的、是非常不如法的,这叫作“非法语”。还有一种就是这个话讲出来,会让人家心里产生了瞋恚的;也就是说,讲这个话是故意要引起人家心行起伏、不平静的,这叫作“非静语”。 还有就是在邪说法的时候,不经过审虑慎思就说出来,这叫作“不思量语”。或者是我们在说的时候, 是为了要能够战胜对方而说的话,所以这个部分是依于诤胜心而产生的语言,这叫作“不静语”。或者,我们前面有讲非时而说,这个非时而说还有一种情形,就是前后义趣不相属,也就是说这个事情应该在前面那个时机说,你不说,事情过了以后你才说,这就是有些杂乱了,所以叫“杂乱语”。或者这种语言是不合于正理的,叫作“非有教语”。或者这种语言能够引起不好的杂染的心行,这叫作 “非有法语”。
我们讲了这十种语,其实总而言之也就是绮语的内涵。你讲的这个话不合于这个时间、不是事实、 不合于这个身分,不该讲的时候你去讲它、该讲的时候你又不讲,或者随著自己的兴致而讲,或者是喜欢讲一些玩笑话,喜欢讲一些逗人家起种种的不当心行——例如贪行的话、例如瞋行的话、例如邪行的话,这样的一个语言呈现,都叫作绮语。所以在绮语当中,如果一个人他常常在讲绮语的话,我们最常看到人家会说这个人“不正经!”那就说这个人不正经,他讲的话,那人家以后就会觉得说: 他一定都是在开玩笑的!所以就会不相信他所说的话。所以,今天我们如果在讲话的当中,我们应该要让自己能够有一个心念:看到自己所讲的是不是属于绮语。如果我们常常作这样的一个守护,这样子我们就能够产生言语上的一个定性,所以我们讲话的时候,会让人家能够爱戴、能够信受,人家也知道我们讲的是如实的、是不虚妄的。所以 佛说:“如果我们能够摄守这一个绮语戒,我们讲话能够不随随便便、不会前后颠倒,这样子好好地守护它,并且把守护绮语的这样的一个功德,回向阿耨多罗三藐三菩提。”佛说:“这样以后,我们就一定可以得到诸佛如来祂们的授记,绝对能够功不唐捐。”
口业之两舌：为何眷属多病？为何家人不合？
再来讲我们要守护的口业,就是指两舌。两舌,就是在两者之间搬弄是非。搬弄是非,把这边的话传给那边,那边的话传给这边,让两者之间产生嫌隙,产生了嫌隙,彼此就不会再互相和合,产生乖离,这就是两舌。《阿含经》里面有说:“我应该要离开两舌,我应该要断两舌,行不两舌,不去破坏他们,不去听到两舌之间的言语,不在彼此之间去造成彼此之间的破坏;如果他们有不合的话,我们应该要让他们设法能够和合,能够让他们欢喜,然后让他们不要变成了一个群党的一个作为,然后我们也不称赞群党的作为,所以我们应该在两舌上面要净除其心。”这是《中阿含经》当中所说的。 如果我们常常作拨弄是非、造作两舌的行为,来世的一个果报一定会堕落三恶道。因为我们如果让别人不和合,我们自己的一个内心,我们自己的一个业报,也不可能会有很好的和合呈现。那如果说, 两舌的三恶道业报圆满,生到人中的话,那他一个就是会得到多病的眷属,第二个就会得到不合的眷属。所以两舌的果报,还是自己会承受。佛陀有告诉我们:“我们如果能够善护两舌的这个戒行,这样子呢,因为善护的结果,我们又把这样的行为回向阿耨多罗三藐三菩提,那成佛的时候,我们能够得到非常好的、正向的、和合的眷属,然后诸魔外道也都不能破坏我们,因为我们过去世没有去破坏人家。”
口业之恶口：良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒
在守护口业的第四种,就是不要恶口。恶,就是我们不要讲粗暴、恶劣的语言来诋毁他人,不要用粗暴的语言去跟人家对话。所以《法华经》里面有讲到常不轻菩萨,常不轻菩萨他就说——对很多人说:“我不敢轻汝,汝等必当作佛。”而且他对每一个人都把他当成是未来佛这样的一个看待,不论别人对他是怎么样的用打的、用丢石头的、用骂的,他都不去用恶口来对待别人,反而对别人起了护念的心。所以在《法华经》当中,常不轻菩萨他的一个示现,就是告诉我们:这个恶口的守护,应该要怎么样的一个心念转折,不但自己不要恶口,乃至于对别人恶口的时候,也应该设法让他离开恶口的这样的一个业行;然后能够摄受他,因为他的一个恶口结下的这一个缘,也是依著佛菩提道以后的相应与成就。所以 佛陀有说:“如果说我们能够守护我们的口业不去作恶口的造作,并且把守护口业的这样的一个行为,回向阿耨多罗三藐三菩提,都不造作恶口,那以后成佛的时候,会成就具足如来梵音相的这样的功德。”所以,如何让自己不要口出恶言,让自己都口出善言,这也是我们守护口业 很重要的一件事情。
祝福大家口业清净! 阿弥陀佛!
