各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看我们正觉教团“三乘菩提之菩萨正行”节目。
我们依照 佛陀菩萨《优婆塞戒经》，以及参考平实导师在《优婆塞戒经讲记》书中的开示内容，来为大家说明这胜妙的道理。今天我们将从 佛陀在〈解脱品第四〉的开示内容来说明：解脱与福德之间的关联。同时也说明：一个想要修学解脱道的人，他所应该有的福德，也就是修行六波罗蜜，与解脱证果之间的关联。
我们来看经典怎么说，经典上说：
“善男子！若善男子、善女人，有修悲者，当知是人得一切法体诸解脱分。” 善生言！“世尊！所言体者，云何为体？”“善男子！谓身口意，是身口意从方便得。方便有二：一者耳闻、二者思维。复有三种：一者惠施，二者持戒，三者多闻。” （《优婆塞戒经》卷1）
佛陀在这个地方为我们说明：如果有一个善男子、善女人，他能够修习悲心的话，应当要知道这个人可以得到一切法体种种的解脱分。这个时候，善生菩萨就为大众来请问佛陀，请问佛陀：“佛！您说一切法之体，这个解脱分是以什么为体呢？”佛就为大众开示说：一切法的体，讲的是身口意，而身口意是从方便法中去获得。这里的体不是讲万法的本体。而是把一切法，都各自细分为许多法，而每一个法都有各自的体。这里说一切法体诸解脱分，是说一切法，当然包括解脱。从一切法中证得解脱，这个解脱是以什么为体呢？是以身口意为体，如果没有身口意来修行的话，一切法中的解脱分就证不到了。因为没有身口意，就无法住于解脱境界中，无法了知解脱的境界，是灭除身口意；所以得要有身口意的存在，才能现观解脱境界、才能了知解脱境界、才能具有解脱的智慧、才能了知入住无余涅槃的方法。所以说：如果想要证解脱，要先把自己全都否定，再把自己对自己的执着都灭尽，才能证得有余涅槃，才能成为阿罗汉而证得究竟的解脱道的解脱。
但是有人就误会了，就认为自杀就是解脱；可是一般人的自杀，只是换一个五阴，转入中阴身罢了！还是要再去投胎、再去出生。所以自杀了，实际上他没有解脱，自杀以后还得要再去投胎。那要怎样才能证得解脱呢？必须要证得解脱慧，具足解脱慧；要生起解脱慧以后，你取证解脱果的时候，才是证得解脱。这样分证解脱果，证得解脱以后，其实只是把自己的我见、我执去断除。要断除我见我执，就要靠你的身口意，少了这三法就无法断我见我执，就证不了解脱初果，乃至证不了解脱四果。所以说，一切法体诸解脱分，都是以身口意为体；但是身口意所证的解脱分，不能无因自有，不是凭空而有，所以要从种种方便中得。要藉着身口意的修行，才能证得解脱分，所以说解脱分是以身口意为体；但是从身口意取证解脱果的时候，却要有方便才能够证得。这时有两种：第一个叫作耳闻，第二个叫作思维。也就是说解脱果的证得，必须要先建立解脱的知见，如果没有人传授你解脱的正确知见，就无法获得解脱智慧的实证，没有办法去作观行、思维，而能够取证。
所以，首先必须要先能够耳闻，耳闻当然包括是阅读。第二个方便法是说什么呢？就是要思维。因为你听善知识讲的法，听来的法并不是你自己的法，对你来说那只是知见；听法的时候好像是接受了，但在你自己深心之中，常常并没有接受。表面看来是接受，实际上你的意根没有接受；自己光是想要断我见，但是你的意根却不肯接受。所以听闻佛法以后，还需要经过思维整理，必须要如理作意地思维──要如理作意，不是光思维。是如理作意地思维以后，你的意根才会接受；意根接受以后，你的我见才算是断除。真正的断除。我见断除了，那一定是有断除三缚结的功德，成为声闻初果人，这就叫作“思所得慧、思所成慧”。解脱道上一样也有“闻、思、修”，有闻慧、思慧、以及修慧。思所得慧完成以后，你有了正确的智慧。有了正慧，但只是断见，你断见解而已，还得要加上修慧来断执着──“断执”。断“我见”只是闻思，闻后如理作意地思维以后，就可以取证断“我见”的解脱慧。但是“我执”的部分，是修所断的烦恼，得要在断我见以后，进修而取证二果、三果、四果的功德。这是在闻思以后，以证得断我见的智慧，然后转依在历缘对境之中，你这样去思维、这样去观察，这样去断除对于自我、以及自我所的执着。这个断执着的这个部分，就是修所得慧；靠这个修所得慧而发起二果、三果、四果所证的解脱慧。由此可知，一定要有耳闻，以及思维这二个方便法，才能发起解脱分，而获得修慧与证果。但是这二个方便，都要靠身口意实行才能成就，所以说解脱分以身口意为体。
另外还有三种方便，第一的方便是从惠施开始。由于想要取证解脱果，就必须假借身口意，来修习解脱知见与思维观行。为什么说：修证解脱道也得要修布施呢？这就是因为众生的根性各各不同。有的众生在许多方面闻思修都已经作得很好，但是他始终没办法取证解脱果，因为他很悭贪；因为他贪于“我所”，把财物看得很重。 佛陀就告诉他说：那你要去断贪，专修舍──要舍弃一切财物，就可以成为阿罗汉。他就把所有财产布施出去，然后他再去面见 佛，他就跟 佛禀白说：我已经把一切都舍去了，可是我还没有证得阿罗汉啊！这时候 佛陀就说：善来比丘！他当下就成就了阿罗汉，只要一句话就解决了！
第二个方便就是持戒。因为有的人得要持戒，才能够证得法要；他必须持戒，是因为他自己主观太强，人家给他的建议他什么都不听，一概否认。他的见取见太重；这种见取见重，怎么可能成为阿罗汉呢？所以太主观，是修行上很大的障碍。主观不强的人，你只要引经据典，或者如理作意地说明告诉他，他听了马上就改了；可是主观强的人，你引经据典、如理作意地告诉他，他仍然不会改正，仍然坚持他自己的邪见，照样要曲解经论而对你狡辩。而主观不强的人，如果你不是引经据典、如理作意地告诉他、他不接受，因为他接受的是如理作意。但是主观不强的人，如果你如理作意地告诉他，把他错误的原因说明清楚了，他就改正了。所以说主观太强的人，他是因为见取见的缘故，所产生的障碍。这样的情形，他的瞋心同样也会很重；瞋心重的人，就没有办法持戒而不瞋。这时候，如果你因为用善巧方便，乃至用佛陀的圣教告诉他：应该要好好持戒。他的五戒持守的很清净的话，都不越轨，表示他的瞋心就这样不久就可以慢慢地去断除；能够一分一分地断除，能够如实持戒，他的瞋最后一定能够断除。有的人知见上没有问题，也如实、如理思维过了，可是就是主观太强，断不掉。主观断不掉，把五利使中的见取见来执取，他认为自己的见解就比人高，但实质上却没有；这就是见取见尚未断除。但是见取见和救护众生的破邪显正，心态是不一样，作法也不一样；而见取见是说：明明人家的见解是对的，可是他想要表现比人家行，想要压过别人。结果自己是邪见，他是以比高下的心态来作，而不是帮助众生提升见地、导正知见，这样的人当然没有办法证得二果。所以佛就说：你这样的人只要把瞋断除了，去持戒，你就可以解脱了。他就很努力地去断瞋，断了瞋以后，就不再有见取见存在，就成为阿罗汉。
我们看第三个方便就是多闻，这是得到解脱慧最重要、最重要一个入手处。但是多闻也要看你所亲近的善知识，他自己有没有解脱的证量以及见地。如果那个善知识，他自己连我见都没断，他自己都还是凡夫的见解，他所教导你取证解脱，你多闻再多他的开示，也都没有用。所以多闻是有一个前提的，就是说：多闻正确的知见，多闻正知以及正见的解脱慧。所以阿含部的经典当中， 佛在很多经典一再重复地解说五阴虚妄的道理。他的目的就是让弟子们能够多闻几遍。爲什么知见要一再重复地讲呢？就是因为众生其实是需要多闻熏习，才能够慢慢成就他的闻慧进入到思慧。所以有些法讲一遍，体会可能不够，你得要讲两遍的时候，众生才会体会；有时候讲了十遍，众生改不了，你得要讲一百遍，众生才有可能改；有的时候讲了一百遍，众生仍然无法信受到心里面，那有的时候，乃至可能要讲上一千遍，他就相信了。这就是多闻的功德。多闻固然重要，它的目的是要让你熏习。在这个过程当中，刚开始你的意识接受，可是末那却不接受；可是熏习久了以后，对于里面的义理，有了深细的体验以及领纳以后，你的意根开始转变了，慢慢地接受。熏习的目的就是要让意根能够转变，也是让我们的意识可以更深入地了解更深细的法要，而能够了解里面当中的真实义，解脱慧是这样的道理。佛菩提智的实相智慧，也是一样的道理，其实都不离开四个字，就是“闻、思、修、证”，都不能离开这四个法；可是这四个法，都不能离开身口意而单独存在。因此说：惠施、持戒和多闻，正是身口意的体，身口意是解脱分的体。这样就知道解脱分的证得，要藉着身口意来“闻思修”，所以解脱分是以身口意为体；而身口意的发起解脱分，却不可能自已获得，得要藉着多闻与熏习才能获得。所以解脱者的身口意，是以多闻熏习为体。
我们再看经典上继续说：
“善生言：‘世尊！如佛所说从三方便得解脱分，是三方便有定数不？’”（《优婆塞戒经》卷1）
这是说：善生听到了佛陀这样开示，就问佛陀！佛！您说：从这三个方便法去证得解脱分；但是这三种方便法有没有定数？到底什么是定数？比方说：惠施与布施，就是有恩惠、有智慧布施予众生。如果有定数那就很简单，可是没有定数才困难。实质上有定数是不难，但是实际没有定数。比方说：你想要得到初果，说有定数十万块，你想要得到二果五十万，想要得到三果一百万，四果二百万，这叫有定数。但是解脱分的实证，问题并不是这样有定数的。这样定数化的佛法，是把佛法世俗化了，实质还不能证得解脱分；因为从解脱道来讲，你必须要能够断除我见，及断除我所的执着，然后藉着布施，作为断我所执及断我见的基础。并不是这三个方便法有一定的定数，就可以让你证得初果的解脱，也不是有一个定数，而让你证得阿罗汉四果；虽然证果与布施有很大的关联，但不可以说它有定数。同样的道理，持戒、多闻也是一样的道理，都是没有定数的。
而善生菩萨听到佛陀上面的开示以后，所以他就为初机学人提出这个问题：请问这些方便法是不是有定数？如果有定数那就好解决。如果证果基础的行善是有定数，就显现一个事实：佛法没有什么好稀奇的。不稀奇了！结果变成有钱人一定可以得到生死的解脱，那穷苦的人就不能得到生死解脱。可是事实上并不是如此，但是这样子有定数的说法，是违背佛法的真实义。因此，佛陀就举例说明来答覆善生的问题说：
“不也！善男子！何以故？有人虽于无量世中，以无量财施无量人，亦不能得解脱分法；有人于一时中，以一把面施一乞儿，能得‘如’见解脱分法。”（《优婆塞戒经》卷1）
佛陀这里的开示点，其实已经点岀了关键，都是因为一切众生的心，各自不相同的这个缘故，所以有的人极力行善，而能生起解脱分法；有的人极力行善，却不能生起解脱分法。甚至有的人只有行少许的善，却能生起解脱分法；也有的人不曾行善，而只熟读一偈，便生起解脱分法。佛答覆说：修证解脱分的人，都可以从三个方便上面来证得解脱分，但不一定有定数。为什么呢？佛先举例说：有的人在无量世，以无量的财宝布施给无量的人。记得哦！无量的财宝布施给无量的人，可是始终无法证得解脱分。
譬如 佛陀在经中有说，自己在因地无量世，供养过无量无边的佛，而且都是作广大的供养，但是这些诸佛却不为他授记他何时可以成佛；他当过无量世的转轮圣王，可是始终都没有一尊佛为他授记成佛。一直到了燃灯佛的时候，才为他授记，。授记：你未来世多久以后成为佛，佛号叫释迦牟尼；你的国土是娑婆世界，正法住世有多久，像法、末法各有多久；你的声闻弟子有多少、菩萨弟子有多少人。这个时候才被授记。但为什么会有这样的情形呢？这是因为那个时候，已经证得解脱分了。如果没有证得解脱分的实证，纵然无量世中，以无量的财施无量人，仍然不得解脱，仍然得不到诸佛的授记。所以有的人于无量世，以无量财施无量人，来行布施而不得解脱分法，正是因为我见没有断的缘故。如果是无慧而又加上自己的瞋心不断的话，那就更难发起了解脱分。但是有的人正好相反，他只是这一世曾以一把面去布施给行乞的乞丐，结果就可以得到如见的解脱分法。如见就是说：不落于一切法空的断灭见解的解脱分。如果不是如见，如果是不如，那就没有如；不如的解脱分，就是落于断灭境界的解脱道。譬如六识论者，就是属于这一类不如的外道。因此说：得如的解脱就表示，所证的解脱不是断灭境界。这样证得如的正见解脱分，那才是真正的解脱道。所以有的人一世之中，就只是那么一次，以一把面布施给行乞的人，他就获得了解脱分法；但是有的人却是在无量世以来，都以无量的财来布施给无量的人，却不得解脱分法。
佛陀又再举一个例子说：布施是如此，持戒也是一样的道理。经典上说：
“有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒，而能获得解脱分法。”（《优婆塞戒经》卷1）
有的人曾经在无量佛所，每一次遇到有佛出现在人间时，都曾在佛前亲自受戒，这些都是上品戒，因为诸佛所传，戒体一定是非常的殊胜，可惜的是！他仍然不得解脱分法；因为他没有解脱慧中的闻慧、思慧等等法，所以不得解脱分法。可是有的人只有在佛前一日一夜受八关斋戒，或者受了沙弥八戒，就能获得解脱分法。一个人是无量世中，于无量佛所亲受无量戒，而仍然不得解脱分；另外一个人则是只有一次受持一日夜的八关斋戒，就获得解脱分，这是差异非常大的。所以说，实证解脱分法是要真正的能够断我见、断我执。
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阿弥陀佛！
