各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们要讲的是：因缘具足了以后，善知识才跟他予以锤炼。
这意思是什么呢？就是说：不是所有的人，都能够参加这个定期共修的活动，可是这个定期共修的活动不是指一般的行门教门的传授，而是直接在选佛场里面——所谓的禅三的道场、禅七的道场直接就是选未来佛的道场，在这道场里面就是要让有因缘的人，因缘已经具足的人，可以跨越这个生死的藩篱，亲证这第一义谛，所以在这情况下当然要特别谨慎。
那什么叫作因缘具足呢？就是，第一个要能够信力具足。对于佛是有信心的，对于法他非常有信心，对于贤圣僧、胜义僧他是有信心的。这个信心它可以用一个真相来显示：就像是三千世界满中大火，就是满满的都是火，然后他一样愿意去为了听法，愿意听善知识来讲法，就这样冲过去——不怕到底自己会不会丧生殒命！这就像是一座的火城，满满的都是火，你背负的是什么？背负着所有的柴薪，马上很容易点燃成巨火的这些木材，你背负了从这一城东边这个城门然后冲过到西边这个城门，你一样有信心可以不会被大火所烧着一样，他的信心就是这么足够！譬如说对于佛法僧三宝他是真正的信受！
再来就是定力要能够具足。修学这个法门到了亲证的这一端，一定要有忆佛念的定力，能够忆佛念在想起就起，不需要再经过任何的施设完成，这样就是说你要能够让你心念的作意很快的转换，是可以如你所意的，不会在许多的场合中，你要想来想去到底要怎么做怎么做，对自己而产生怀疑，所以定力本身也是有决定心的意思。
透过这样的定力的修学和完成，你对于世间许多的法，你的攀缘性就会降低，你会知道哪一个境界是属于你的妄想境界，你已经在想阴之中，而这个想阴的境界是因为世间的什么法所产生？哪些的法？为什么会产生？是因为你对于这个法有贪著？还是对这个法有瞋恚？还是这个法有痴迷有无明？譬如说对于贪、瞋、痴你都可以分得清楚，乃至于说对于这个法，你对于其中的慢和疑你是不是生起了？也非常的清楚。哪些的法？哪些的人？哪些的事物？会让你失去对于法的聚焦的种种地方？会让你失去忆佛念？你都可以在这个出入之中都可以瞬间都可以观察，不至于说你打失了忆佛念以后，还要再问人或是问自己，或是等到时间过完以后才知道……这个时候，行者就可以非常笃定——他用这样的功夫来明心可能应该是有因缘。
接下来就是属于慧力。对于慧力来说，就要去看他对于佛法知见是怎么样的来思维。慧力它包含非常多的层次，包含对于一切诸法的观察，你说一切诸法实相进入观察吗？不是，是先对一切诸法的虚妄相来进入观察，虚妄相到底这些相貌什么是苦？为什么是空？为什么是无我？为什么是无常？然后一切诸法里面跟你的切身有关的，从房子、屋子、车子以及你所看的一切的风景、山、水等等，这些全部都数进来，乃至于说你的眷属、小孩，然后以及配偶以及同修等等，以及父母、朋友这些都去作观察，乃至于对人生的许多的色身开始作观察，色身是不是会坏的？是不是在这色身里面？是不是会有遭遇不幸？腿会受伤？会有残肢或等等，也就是说这些生、老、病、死的每一点他都要去作观察；色身里面到底是什么样的不清净？为什么是属于不清净？然后他都要作观察，乃至于这食物为什么是不清净？他也要作观察。这些全部都要作一次的汇整以后，他对于法才会产生定见，而不是把法当作知识、而把法当作学问，因为佛门中有很多人他是看文字而长大的，说他有学佛，是真的有学，可是他从来没有观行过。
所以我们初步的观行，就要去观察你的色身：是不是像一个马桶，像个粪坑一样？再好的食物给它，它马上会让它不干净——而且你不管你怎么样的包覆那个食物，一丢进去以后它就跟里面的不好的气体、臭气混浊在一起，乃至于你呕吐出来的话那就是你所消化、你所能够吸收的食物，然而你吐出来的东西，本来正是你所能够消化的食物；然后，我们如果把里面不好的臭酸东西拿掉，任何人实际上也不会再把它吃下去的，可是我们确实是这样长养的！
这就如同我们把食物放进我们世间的马桶一样，你虽然只是还没有放进很深很深的地方，可是也没有人会再去受用放在马桶上的食物了。我们的食物实际上跟我们色身来说，我们就是一个活动的马桶，然后不只是马桶，这个马桶还会流出汗、还会流出各种臭味、还会流出各种屎尿种种，它每天都要这样的运作，即使如果是说有一个人非常爱干净，可是它如果没有这样运作他就会死亡，所以要想这个色身并不是清净的。乃至这色身当初成就的就是父精母血，是从各各生物的排尿的系统——不清净的地方所产生的，没有人会认为便溺的地方是清净的，可是人类的长养、人类的投胎、人类的受精卵的完成都是要经过这不清净的。所以你就知道三界法哪一种是清净的？哪一种是不清净的？自己应该是了然！
所以，对这个色身要种种的观察。而这个色身它是贪爱无厌的，它遇到一个好的东西就会继续着，继续怎样呢？继续追逐，它从来没有满足的一天，它不只不满足，而且它完全都不会报答恩德，不管你对它怎么好，它还是把屎尿各种不净的东西丢还给你，甚至它最后报答你的是——它离开你或是你离开它，你被迫要舍弃这个肉体色身。所以对这个色身，你尚且应该如是观察，何况是别人的色身呢！因此对于贪爱种种色——不管是男色女色以及众生色，以及自己的色，这些色你就应该作这样的思维。
然后食物也是如此，我们的食物里面是来自各种的不净。各种不净：地水火风所促成的，也就是说食物本身，它所沾满的是许多不清净的东西；乃至食物里面，就有很多的细菌，就有很多的这些微小的生物，如果你知道有这么多微小的生物，在那个食物上面爬来爬去的话，你把它放大你就宛若看到一只蟑螂或一只蚂蚁，或是一群蟑螂一群蚂蚁在上面爬来爬去，这样的食物你还想要吃？还想要受用吗？而且食物是靠什么长大的？古时候都是靠粪、都是靠尿，这些水肥来长大的，这些就是我们的食物的种种来源——经过大地的分解、微生物的分解最后长养最后变成许多的食物；乃至现在许多加工食物，是来自化学的原料，有些甚至是对人体有害的，所以透过对食物的种种产生的因缘，你也可以知道这些并不清净。因此对食物也不要贪著，所以这两者不要贪著，就可以包含许许多多的法。
然后对于色身将会败坏，色身将会可能会发生意外等等，这些也经过观察，不要只是听人家说，最好你是亲眼眼见，或是经过影像、或是经过很刻骨铭心的等等的传达。为什么要如此？因为只有这样，你的第七识末那才能够知道这个不是言说之法、这不是理论之法、这不是学说，是真实有这件事情，因为他透过五尘的境界，然后五识的境界，以及你意识心统合这些的过程中，他就可以来了解。所以这样，就可以让你的智慧的观察可以深入。
最后你对于“我”，到底什么是我？哪一个东西是不永恒？哪一个东西是永恒？你就可以了然于胸，不会再起种种的其他的妄想，这样的话你就有少分的因缘，在智慧的因缘是可以具足的。所谓的智慧的因缘，还包括说：对于意识心到底是不是我这地方是没有疑惑的；当有一个人说：“意识心要好好修炼，因为意识心，要让祂纯净下来，要让祂很清净，要让祂如何才能够修学有成。”他听起来好像都没有错，可是真正修学到要参禅的人，他一听就知道这个人还堕入在意识心的我见里面，虽然他我见没有讲出来，可是实际上他刚才那段话是这样说的：“我要把我的意识心好好的锻炼，让我的意识心能够永远的清净，清净的话这就是我要修学的目标，我的佛道就是靠这个清净意识心来完成。”也就是说：他不知道什么叫第八识！他不知道什么叫如来藏！他不知道什么叫阿赖耶识！他不清楚真正法界实相的真理这意义是什么？他只关心他一直抛舍不掉的常见——这个意识心。
所以这些慧观都是要成就以后，你这样才能够具足比较深的因缘，不至于你在定期集会的这一个禅三会完全迷失方向，不知道你要找什么，哪一个东西才是真正的实相，而透过这样的观察以后，如果你的性障比较重，你还要继续来观察，观察什么呢？譬如说，你到底对什么东西是贪？有的人贪有时候又会产生瞋，有时候会产生种种不如理的法，这些性障一方面要透过；你愿意为众生来修持，整个福德资粮透过你布施、持戒、忍辱、精进来建立。
有时候你要观察，什么观察呢？譬如说，你今天跟人家吵架，你就要知道你为什么跟人家吵架，那就是说就是因为某件事情，所以我跟人家吵……可是通常这样还不足以说明，为什么呢？因为你会跟人家吵，然后你又说“因为他很凶”，可是我们知道，很多人很凶的时候你不但不敢吵，而且还希望他继续讲没有关系，不要因为话语而停顿，因为你不恭敬；你为什么不想跟他吵了？理由很简单——因为他看起来很凶恶，而且他旁边可能有拿刀枪、他旁边还有站了很多人，都是他们一伙的，所以你根本不会产生想要吵架的作意……所以我们就来谈到底是什么因素？什么样的你背后的理由——就是你的想法、你的作意、你的事先已经决定的见解？让你会跟人家吵。而菩萨在观行的过程中就要找出这理由，找出理由以后，就是把这个应当更适当的方式——适当的行为、语言以及心意，然后加以取代，而不是都认为是别人错。
因为，有的人观行结果跟不观行是没有差别的，因为他观察结果只是确认这都是众生的错，可是菩萨不应该这样做，因为如果是众生的错，那你干脆就回到二乘人，你不用跟他来往就好了；可是菩萨应该要观察的是：到底在过程中你可以做什么？你可以改变什么？你可以利益对方什么？而实际上最重要的是——这样反而利益你自己！为什么呢？因为你对众生在一些法是有成见的，最重要是那些成见你势必要消除。譬如说，我们说一个最大的成见好了，譬如说有人骂你，你非常不高兴，你就可以去想：这个骂不过是声音，他骂的是国骂 ，可是国骂也要你懂国语他才能骂你，如果你是日本人那就很遗憾，他国骂也没有用，他就是用大国骂，怎么骂你也不会相应，因此相应的是你的问题，所以你要透过这样去想你为什么要相应？同样，另外一个人那么凶，他怎么骂你都不敢跟他回嘴，所以你是觉得，他可以跟你一起互相骂来骂去，而你要这样想：我们可以一次就把这个问题问到底。
世界哪一个众生，世界无量无边的每一位众生，哪一位跟你没有过节过？哪一位没有跟你有冤仇过？你无始以来就已经轮回这么久了，每个人都跟你有仇，每个人也曾经跟你有不愉快的事情，甚至是超越这语言的骂，甚至有打伤，难道你都要一一报复吗？你是不是应该培养你的悲心？所以菩萨应该从这个地方去断掉这个瞋的结。因为没有办法每一个众生都报复，而且菩萨应该生起的是悲心，想要救护所有的众生，既然是如此那就都算了，而且要想十方诸佛菩萨都在你旁边——祂们也在看你在做什么，祂们会想这个愚痴人又想要跟人家骂了，好不容易才让他学到一丁点的佛法，然后这辈子有因缘可以契入第一义谛，结果他就整天在那里骂东骂西，把自己的道业骂掉了。
接下来，对他来说有什么好处呢？这时候你可以想一想：一个人在这种瞋恚之中如果不能够觉醒，将来果报就是三恶道，三恶道了以后你就会受很多的苦，可是受苦到底谁称心愉快？当然是你的仇家称心愉快，怎么会是你？明明是他的错，可是你却要用自己跑到更痛苦的地方，让他的错误不会有半点的更正，而且让他更愉快，这样不是世界上最愚痴最愚蠢的人吗？！所以透过这样一想，你就知道只有傻瓜才要瞋恚，有智慧的人不会去做这样的事情，然后你再透过正法的熏习，知道哪几点、哪几点应该是你没有具备的，就是对众生没有慈悲心，对于如来藏这个平等心不可能建立，这些最后将瞋恚予以减低。
然后我们再说还有一个过程：就是自己的慢心，在菩萨法道之中，慢心是最严酷的。佛说：“没有任何一个法，像是可以让一个人的功德——学佛上的功德可以削减到那么多的，这个法就是轻慢、瞋恚其他的菩萨！”
所以佛说：“应该要怎么样对其他的菩萨？你在说法的时候，要能够把他当作是佛，不是当作是菩萨。”佛说：“是你要把他当作是佛，不要用任何轻慢的心。”如果每个人都可以在说法之中、或是跟人家在谈话的时候，就能够尊敬对方，因此这个菩萨法道就会走得更顺畅，所以 佛甚至说：“应该真正求法的人是怎么做呢？他就是在日夜三时，他就会礼敬一切求佛道的菩萨。”
所以经典这样告诉我们，代表说我们菩萨是和合的僧团，菩萨虽然有在家出家之别，可是在佛的眼中菩萨僧团是一个！不是两个！只要你愿意受菩萨戒，在这个过程中，那些表相都不是很重要，就是不要生起这个慢心，因为生起慢心的人，为什么没有这样因缘来证悟这第一谛法？因为这样的人会破法。他证悟以后就会觉得“自己我实在是太了不起了，怎么有办法证悟这个殊胜的法！其他人一定没有办法！你看其他的人根本不知道什么叫佛法！”他就会对许多人指指点点，他完全忘记自己无量劫来，根本都是在随便过日子，根本都在三恶道日子多的，他怎么好意思这样一直来评论别人呢？可是这样的人，他永远是用自慢的心情来看待自己的，所以他不会理解这样的问题。
然后我们最后来说到菩萨的种性——菩萨的种性就看到众生真的苦。有的人他怎么样？就是忍不住他就会流泪，那有的人他从来不会为众生所流泪，他都想：众生苦是应该的，那是他自己犯什么过失。而菩萨是可以为一切的众生、乃至一位的众生到地狱去。为什么？因为你知道怎么脱离地狱，所以你无畏惧地狱的苦，只要这位众生能够因为你免除掉他诸苦，他能够进入佛法，菩萨是甘之若饴的！
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
