如同今天在台湾的某些法师一样，继续主张缘生法的意识心是常住法，以免堕入断见中而被讥评，但这样却已公然违背了佛的圣教。能理解到如来涅槃后，不是空无、断灭，才有可能真的断除我见与我执，才能得到阿含道的解脱实证，才能确定而无所疑。所证的解脱果，虽然是要灭除五阴自我等一切我，不论是多么微细的五阴中的任何一种自我，都必须灭除才能进入无余涅槃。但是灭除一切我法以后，却有自心如来常住，而非断灭后的空无。所以自己所证的解脱果，固然是要灭尽自我的，但是灭尽自我以后却不是断灭的，而是无间等，是无间断地存在，而且是与一切众生都平等平等的。懂得这个道理，心中就不再对入涅槃时必须灭除自我的事情有所恐惧，五上分结中的我慢结使，才能确实灭除。
死后即使仍有极微细的我慢存在，无法避免中阴身的出生。但在中阴阶段，一定不会再去入胎或是受生于天界，就不会再有生死苦了。我慢若仍然存在，就会不信有自心如来常住，恐惧堕入断灭境界中，就一定会再去入胎或受生天界。但是我慢的意思，已经普遍被佛教界的大师们误会了，总是误以为对别人生起分别比较，就是我慢。这样地错解我慢的真义，将会使三果人无法取证阿罗汉果，故应该加以说明。其实我慢纯然是对自我而生起的慢，不是对别人而出生的，我慢的真实义是：因“我”而起慢。
众生从出生的时候就已经存在我慢，譬如婴儿才出生后，就已经有我慢的存在了。才出生数个月的婴儿，父母如果故意不理他，让他继续处于尿湿的状态中，他就生气而大哭不止，但他并非是对父母生气。又如世间人在下意识中----也就是意根自住的作意中----常常因为自我的存在，而有极微细的洋洋自得，这种心态是很难被人发觉的！不但世间人无法发觉，乃至修行人、哲学家也不知道这种慢的存在，甚至于三果人也很难发觉到这个我慢的存在，所以他无法成为四果人，无法取受现般涅槃，除非有人为他开导我慢的真正意涵。
譬如哲学中的存在主义“我思故我在”，喜乐于自己存在，正是基于我见而混合我慢的具体事例。我慢的存在，表示对于自我的执着还没有全部断尽，他心中仍有一丝一毫的怀疑，究竟灭尽了五阴以后，是否真的如佛所说不是断灭境界。由于有极微细的疑心存在，我慢就无法断除。若是真有智慧的人，相信佛陀圣教而无所怀疑，就能真的断除这个我慢。确信入涅槃后是无间断，只有自心如来唯一法性存在，不是断灭。而且是众生都有这样的如来法性存在，平等不二，这才是证得阿含道的无间等法。若是我慢（因我起慢）仍然存在，就不是无间等法，因为他心中仍然保留着一点点对自我的贪爱执着，只是这么一点点的因自我存在而喜乐，就无法取证无余涅槃，就会堕入我执中，执取识阴中的微细意识为常住法，但其实仍是有间等法。所以说，慢是有间等，非无间等，一切想要真正修学阿含解脱道的大师与学人们，都必须确实地理解这部经，才有可能与阿含道的无间等法相应，否则都会如同一般人一样落入有间等法的粗、细意识境界中。
但是想要理解这部经的含意，是极为困难的。当代大师与学人连断句都不可能正确，何况是真正理解经中佛陀说法的真义，何况能如说而实地观行。这些不否定如来常住的大师与学人们都无法正确断句以及理解，更何况是否定了阿含诸经中如来常住正理的应成派中观师们，又如何能正确地断句及理解呢？当然更不可能正确地如实观行。他们又一向只作佛学学术研究，又信藏密黄教的应成派中观六识论邪见，信受日本松元史朗等凡夫研究者的错误论断，否定如来常住不灭的阿含经正理，怎能理解阿含正义及入手修证之处呢？若有人在这种情况下，寄望他们对阿含道作出正确的弘扬来利益众生，就如同缘木求鱼一样地愚痴了，他们都是不可期待的！
由四阿含中所说的如来常住正理，就可以确认阿含诸经中，有许多地方所说的识，不是识阴中的识。因为佛不断地处处宣说五阴中的六识心都是缘生法，都是在入涅槃时必须灭除的，当然不会违背自己所说，而认为识阴中的细意识心是常住的。所以阿含许多地方说六识是有间等法，却又同时说有不会灭坏的识，有出生五阴的入胎识；又在十因缘法中说有“齐识而还，不能过彼”的识，说涅槃的本际、生死的本际，真如、如来藏、我；乃至南传佛法经中所讲的，爱阿赖耶、乐阿赖耶，欣阿赖耶、喜阿赖耶，当然都是指第八识如来藏，不是指识阴中的任何一识。
而阿含中由于寿、暖与识三法的存在，使得众生性命得以存在，这个识当然是指第八识如来藏自心如来。因为当这个识在无病而正常的情况下离开时，寿命就终了，暖触也跟着灭失，识阴六识就全部灭除了。必须等到不属于识阴所摄的这个第八识出生了中阴身以后，才会再有识阴六识在中阴身生起，所以这个本识当然不是指识阴中的意识。
这部经中所说的如来，也不是指称以五阴示现的如来，而是真我常住的第八识自心如来，才会不断地反复质问：五阴与如来是同、是异，是不同、是不异，是和合为一、是不和合为一，是分离二处、是同在一处。所以阿含部的诸经中所说的识，有时是指第八识，有时是指第六识意识，但常常都说、单称为识，不明说是第六识意识，或第八识如来藏，这时就必须有智慧来解读，也要有智慧来理解及往复推敲，才有可能真实确认其中识的涵义。
所以，必须劝请一切大师与学人们，对于四阿含诸经中的声闻佛法，千万不要自己想象就自以为真实了知，就依照自己所了解的，起而误导广大学人，成为不净说法者，甚至成为大妄语者！若只是自己大妄语，所害的只是自己一人，对于佛教界及广大学人而言，倒也无伤大雅，但若残害学徒也同堕大妄语业中，可就其罪弥天了。因此故说，对于识的真义，务必要确实厘清以后，有十分把握才可以斩钉截铁地自称已经懂得阿含佛法了。
