【佛告阿难:“此有为法无常变易,要归磨灭,贪欲无厌、消散人命,恋着恩爱、无有知足,唯得圣智、谛见道者,尔乃知足。”】(《长阿含经》卷四)
佛陀要入灭的时候,大家都觉得世尊才出现人间不过几十年,结果又要离开了,大家非常的难过,而请求佛陀是不是可以永远常住,永远常住在世间照顾大家呢?阿难也做了这样的请问。佛陀就开示,这个五阴或世间的种种事物都是有为的法,都是无常变易,而且终究要归于磨灭的。那贪欲,我们对这些无常世间的这些种种法,我们对它产生了贪欲的话,而且对它无所遏止的贪求的话, 这样子的话会消散人命。为什么?因为那样只是让我们伤心,让我们痛苦而已,而且最后也没办法获得。所以,我们如果恋著恩爱,贪著于人跟人之间的这种相处的恩爱而没有知足的话,那我们一样会消散人命,会伤心的不得了啊!
可是我们应该怎么做呢?要获得圣智,然后“谛见道者”。什么叫作谛见道者呢?就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法,看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧,因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后,知道有常住法而去获得,就能够知足。满足于什么呢?满足于说,我们终于可以获得一个永恒可以获得的一个事物,而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢,我们也可以知道说它毕竟不可以获得, 可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得,而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。可是,要能够有这样的智慧,首先就要能够知道什么是常住的法;有了常住的法,而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法,那这样子就能够知足,因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法,而这个常住的法本来就存在,本来就常住,所以一定可以如意, 因为一定可以如你的意想那样子的获得它。
那对于无常变易的法呢,世间的法呢?你就不会去想要永远获得它。为什么?因为它本来就是无常变易的法。那时候你的意念就改变了,你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道:这个只是暂时而有的;那我现在暂时而有的话,我应该如何运用它,来让我未来世再获得它? 你想的是这样的道理。这样的话,如果有世间的万事万物你获得了,在顺境中你也不会贪著,你说: “我现在拥有了世间的资财,拥有了名闻利养了,我应该怎样利用我的资财,利用我的名闻利养,我来利益众生?”那利益众生之后,就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么?无常的法你不会想要永远获得。你会想:得怎么样让它每一世都出现来获得?可是获得之后, 你布施众生,来获得未来世的资财,而且来行菩萨道,来获得永远常存的法。永远常存的法确实你可以获得啊!
所以,在修行佛法之后,有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候,碰到逆境的时候,我们就可以知道,那个是众生来跟我们要布施,我们就应该勤苦的去布施。所以,修学佛法之后,有时候会面临到种种的困境;那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道,要来布施众生, 所以众生来向我们要布施了,这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财,有种种的身力, 所以我们可以帮助众生,我们有种种的法可以协助众生,所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊!能够勤苦的修行,就是帮助自己的法道,让自己的资粮越来越增长。所以,菩萨最后对于众生,如果他来请求布施的时候,他是快乐的,因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以,我们对于菩萨法道中的种种的逆境、困难,我们要作这样的思想、这样的认识。
