真如佛性无比神圣，自古以来，千圣不传，不可以明讲的真谛，我们就不要明讲。明讲了以后，众生不相信，一定不肯承当。然后就会毁谤正法，我们何苦害他下地狱呢！所以我们慈悲很好，但是不要滥慈悲，要有智慧的慈悲。那么！因为世间真的有这种人，来了不好好的学法而到处探听，探听了以后你跟他讲了这个境界，明天他就马上说他有了那个境界了。后天张三又跟他讲了另一个境界，大后天他又马上有了那个境界了。其实都是听来的。我们一直认为：这样的人是自欺欺人，是自己在害自己，学禅的人绝对不会这样做。但是世间真的有这种人，我真的遇见了、领教了。我们要避免明讲害到他，所以讲话要特别小心。
扫除慢心
慢心跟诤胜心不一样，诤胜心是想要赢过别人、盖过别人。但是慢心的人不争人首、不当第一，他也不想把别人降伏。他只是心里面存有一种优越感，认为自己比任何人都行，但是他不想降伏你。可是因为他心里面有优越感，所以他就不肯低下心来听听别人的心意。当他表现他的优越感时，如果人家不相信，他就起瞋心了。譬如有的人，悟了之后，不管他悟得真悟得假，悟了以后就去告诉别人：“真的可以开悟呢！我已经悟了，你赶快来学。”可是人家不相信，他心里面就气得不得了，起瞋心了。这个瞋心就是从慢而来，这样就是没有悟。
另外有一种，他的慢比较深沉，他的瞋也没有明显的表现出来，因为他悟得真，只是习性还转不过来。因此他就告诉人家说：我们中信佛学社禅法讲座，那是真正的无上大法，可以帮你开悟，你赶快来学。可是人家说：“什么时代了？还在讲开悟？还在讲明心见性？末法时期不可能啦！不要骗我啦！”我们听了可别不高兴。因为第一义甚深极甚深，绝大多数的人听了都很难相信的。更何况现在是末法时期啊！所以人闻不信，事属平常。既然是平常事，我们不耐烦做什么？我们生气做什么？所以不应当因为慢心而生气。
有的人福报大，遇到了真的善知识，在一年两年之中就开悟明心，乃至见性。这样的人最忌讳的是对于了义的法生起慢心，因为得的太容易了。所以他就认为所谓了义之法，求之不得的法，也只不过是如此而已，慢心就生起来了。
其实，一切修学佛法的人，想要明心乃至见性，都必须要很多劫，精勤努力去求才能得到，这不是一生、两生、十生、百生、千生的事情。就像我们一般人买奖券中奖一样，对中奖的人来讲非常容易，一点都不困难；但是对其余的人来说，要得到大奖真的是难如登天。
短期中就能明心见性的人，那就好象中奖一样。我们要想一想，还有许多学佛的人，连“明心见性”四个字都听不到，也有许多的人修学功夫或参禅，直到老死都摸不着边，连个话头都看不见，更不要说开悟。这样的人，随处可见，比比皆是。
如果从最近的情形来看，外面有很多开悟的人被印证了，似乎是佛法兴盛。但是我们遇到好多个被印证的人，勘验下来都不是悟，所以真正的开悟很困难。因此，能够一年两年就可以明心见性，那是福报大，所以才能够得到这样的境界。可是，千万不要因为福报大证悟了，就对了义的法生起慢心，说“甚深了义法也不过如此而已，没什么稀奇嘛！”我们要知道：对一般的参禅人来讲，开悟真是稀奇得不得了，难遇难求，所以应当珍惜。
此外，我们悟后也不要对别人生起慢心。如果悟是悟得片段，难以完全体会真如佛性，便会生起慢心。如果是解悟，不能体验真如的境界，那慢心就会更重。我们真悟得根本的人，不可能有严重的慢心，因为我们亲眼看见一切的有情众生都是平等不二，没有差别。所以不应该任由过去所留存下来的慢习，障碍我们悟后起修的道路。
另外有一种人，他过去由于卑慢或者傲慢的习性很严重，所以悟后虽然看到自己的真如与众生没有差别，而得到一些受用。但是他也看到自己与诸佛的真如没有差别，因此就生起了慢心，从此不礼佛，更不敬他的师父了。
可是他没有想到开悟的明心见性，虽然名为转识成智，那也只不过是转六识生妙观察智，转七识生平等性智而已，前五识还没有转生成所作智，阿赖耶识还没有转生大圆镜智。更何况六、七识所转的境界还只是初品转而已，以后七地进入八地的时候，还有中品转，等觉进入妙觉地的时候，还有上品转。怎么可以说我们悟了就跟佛一样呢！还差得远呢！再说福德：光只是一个禅定三昧，我们就差很远了，所以不应当生起慢心而不礼佛。
《菩萨璎珞本业经》云：“从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，正观现在前，复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住，常住不退。若不值善知识者，若一劫二劫乃至十劫退菩提心。”
这意思就是说，菩萨修行十信满足进入初住位一直往上修到第六住位，如果修学菩萨六度的第六度般若波罗蜜，而正观现在前；也就是明心了，悟得真如法身了，如果这个时候遇到了诸佛诸菩萨或者善知识为我们护持的话，我们才能够离开第六住、进入第七住常住不退。
如果悟了真如法身之后，没有遇到诸佛诸菩萨或善知识跟我们护持，我们就退失掉了，不敢承当。诸位不要说佛已经入灭了，不护持我们了；其实不然，佛的应身虽然入灭，可是报身、化身还在人间，尤其是他留下的最珍贵的化身，那就是三藏十二部经，尤其是了义经，还在人间护持我们。
我们悟得真如法身之后，去把了义经拿来对照，看能不能印证？如果能够印证，那我们所悟的就是真的。这就是佛为我们护持，或者有缘遇到了大菩萨跟我们护持，要不然的话，还需要善知识的护持。
如果您开悟，悟得真如法身以后，遇到了恶知识，他根本没有悟，他就怀疑你所悟的这个不是真如，因为他的名气很大，你就被他所转，退失掉了；就否定所悟本心，想于本心之外另寻本心，变成心外求法的人。
如果没有遇到诸佛菩萨善知识的护持，自己悟了以后难免起怀疑，这样怀疑的结果，或者一劫，或者两劫，乃至十劫，就退菩提心了。因为怀疑的缘故，就必须于本心之外继续找寻，就会变成心外求法，但是心外求法一定永远找不到真心，如此经过一劫二劫乃至十劫，就退掉了。
所以，我们悟后不应当对佛菩萨、对师父生起慢心，应当要知道我们悟道只是修道的开始。乃至菩萨进入第十法云地的时候，还需要诸方十地菩萨来为他灌顶，这亦是如来神力建立、护念加持。十地菩萨尚且如此，何况我们刚刚明心、刚刚见性，只是七住十住而已，怎么可能就和佛一样呢！
对于帮我们明心见性的师父，也不可以生慢心，因为我们悟了以后，还需要跟随我们的师父学差别智、学禅定功夫，怎么可以说我们明心见性时就跟师父一样呢？
以上所讲的都是因错误知见而生慢心，是因为我们思惑未断；断见惑以后，思惟惑没有断尽，所以有这种过失。我们要知道：禅宗里面虽然讲顿悟成佛、见性成佛，密宗里面虽然讲即身成佛，但是，这些所谓的佛不是究竟即佛。天台宗说，佛有六种：
一、理即佛：从理论上来讲，每一个有情众生都有佛性，都是佛。
二、名字即佛：听到有善知识讲，一切众生都具足佛性，本来就是佛，明白了这个道理，就是名字即佛。
三、观行即佛：熏习般若知见，于知解上所知之真如而作观行，欲证得真如；如密宗古今诸师大手印大圆满之修证，彼等诸师所修观行境界尚未证得如来藏，即是观行即佛。
四、相似即佛：七住菩萨明心证真，十住菩萨眼见佛性，显现了义智慧，也通文字般若，能代佛宣说第一义谛，名为相似即佛。
五、分证即佛：譬如三贤位满足的菩萨明心见性而发起庄严报身，轮宝现前；或戒慧直往菩萨悟后修得道种智，永伏三界惑及发十无尽愿，名为初地菩萨分证即佛。
六、究竟即佛：到达佛地，四智圆明，福慧圆满。
但是所谓的见性成佛，大部份人还谈不到分证即佛。虽然证得真如法身，只是相似即佛，未到初地。若得轮宝及庄严报身现前，或悟后修得道种智等，充其量不过是分证即佛而已。密教祖师所说的即身成佛，大多是观行即佛，犹未到相似即佛阶段，怎么可以说是究竟即佛了呢？到了佛地，才算是究竟佛。因此，顿悟成佛，见性成佛或者即身成佛，都不是究竟佛。所以，不要误以为悟了之后跟佛就完全一样了。说佛的境界不过是如此而已，就起慢心，其实，还是天壤之别啊！
还有，悟后要扫除慢心，有个很重要的目的，是要帮我们除掉习气。习气不除，性障就很严重。习气不除，性障不消，悟后起修要迈向初禅、二禅、三禅、四禅，禅定就不可能现前，所以要赶快扫除慢心。
---摘自《禅的悟前与悟后》
