看到不顺眼的事情很容易生气,应如何克服

有人问到说:“学佛至今已经半年,看到不顺眼的事情也很容易生气,请问应当要如何克服?”

首先，要先赞叹提问题的这位学人，因为一般人通常不一定会承认或者是观察到自己有上述的问题，这表示说这一位学人已经能够去观察到自己的问题，进一步也愿意试着去改正它；这不妨是一件善行，所以是应当要随喜而且要赞叹的!

说明瞋恚之法的意涵之前，因为“瞋”与“贪”往往是相随而行的，所以就先略说“贪”这个法；“贪”是指众生对色、声、香、味、触这五尘，或者是财、色、名、食、睡这五欲的境界，产生了执着、贪爱的心念。“瞋”就是从自己喜爱相对的境界所生起；也就是说，由于违背（妨碍）自己所贪爱、执着的境界， 或者是说让自己所贪爱执着的境界没有办法继续现起（维持），所以就产生了恼怒、厌恶等心念。所以瞋有时候是从不顺心——也就是说从违逆自己所面对的境界——而产生的。一般而言，欲界之中“贪”的烦恼很深重，所以会有因为失去自己所喜欢的五欲境界而生出的“瞋”；色界的“瞋”，主要不是因为五欲而生起，而主要在于能否安住于禅定的境界而言，这是属于法尘境界的贪；无色界一般而言就没有瞋。

接下来说明我们可能产生瞋恚的情况。古来大德有提到三种情况：一种是叫作“非理瞋”——他不来恼，而自生瞋；意思是说，也许你正无事而闲坐，突然想起一件令你生气的事情，因而不由自主地发起脾气，就想找个人好好诉说一顿。第二种叫作“顺理瞋”——他人来恼，尔乃生瞋；譬如说：你或者正无事而闲坐，或者正忙着做某一件事情，可是某甲此时前来干扰你，让你没办法继续享受清闲，没办法继续做你想做的事，你因此而生起了瞋恚之心；又譬如说：你一向最讨厌某乙，如今在这种情况下不期而遇，本来心里还是一片祥和，如今却因为某乙的出现而顿时生起了瞋恨的心。第三种称作“诤论瞋“——己法言是，他法言非；譬如说，两人在讨论事情，也许是两人的意见不同，虽然各有所长，但双方都自以为是、互不相让；也许你发觉某甲的言论根本是错的，却又不采纳你的说法，或者根本不让你有进一步解释的机会，因为这样的缘故而生起瞋恚的心。我们可以从上述的说明中进一步了解到，产生瞋恚的对象，有时候是因为人、 有时候是因为事。因为人的缘故，所以当自己所不喜欢的某甲不管是做了善事还是恶事，你都有说词，反正就是要把对方说成不对的状况；甚至于说，某甲什么事情也没做，你看到他就是很讨厌！因事的缘故，所以当自己不喜欢的某一件事情，不管是你喜欢的某甲做的，或者是你讨厌的某乙做的, 你一概都觉得不高兴！也许只是说对两者所产生不高兴的程度有所不同而已。而所以有这些状况，就是因为我们无始以来种到八识田里面瞋恨的种子，今世遇缘而现行的缘故。因此，要消除掉这些习气、消除掉这些种子，就得要在它现行的时候作一些对治；但这还是要靠平常就熏习相关正确的知见，再加上还要能够觉察到瞋恚的现行，才能够有所对治。

至于如何对治瞋恚，这里简单说明如下。首先，我们要观察到瞋心的过患，从而可以减损我们瞋恚的心念，乃至可以把它消除掉。《大方广佛华严经》里面提到：“佛子！若菩萨摩诃萨，起一瞋恚心者，一切恶中无过此恶。何以故？佛子！菩萨摩诃萨起瞋恚心，则受百千障碍法门；何等百千？所谓受不见菩提障，不闻正法障，生不净国障，生恶道障，生八难处障，多疾病障，多被谤毁障，生闇钝趣障，失正念障，少智慧障，眼耳鼻舌身意等障，近恶知识障。”(《大方广佛华严经》卷 33) 佛开示了很多，我们举一些例子来作说明。佛说：菩萨假如起了一念瞋恚的心，就等于自己开启了百千障碍之门；而自己将来会因为果报而受不见菩提障、不闻正法障、生不净国障等等。这还只是自身领受的恶果而已，就已经让人十分恐怖了！然而，因为对众生生起瞋恚心的缘故，必然同时会与众生结下恶缘；这样，要实现“众生无边誓愿度”的誓愿，就更加遥遥无期了！因为没有人会愿意来听你说法、接受你的度化？因为一看到你，就会生出厌恶之心的缘故。

《佛遗教经》里面也这么说:“瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过瞋恚。”(《佛垂般涅槃略说教诫经》)因为常生瞋恚之心的缘故，都还不用谈到未来世的果报，今世就已经是人见人厌了！因为传出去的话都是坏名声。而之前所造种种善法的因缘，就在自己瞋恚现行的当下就被破坏掉了，乃至于一传十、十传百，就像猛火一样，不但焚烧了自己的善业功德，也焚烧了自己与众生的善缘。 又因为瞋恼众生的缘故，不但难以被众生包容，常常也会被人伺求长短而动辄得咎；未来世生活亦不得安稳，多诸众人之所恼害。所以才说:“劫功德贼，无过瞋恚。”

《大智度论》卷 14 里面也提到说: “当观瞋恚，其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道。”（《大智度论》卷 14）从经论中 佛菩萨的开示，我们就可以了解到：瞋恚心念对我们的伤害真的非常大！瞋恚的果报会导致自己现世失去善缘而痛苦，死后还会下堕三恶道。假如您是从自己身上亲历这个果报，您一定会有刻骨铭心的痛，这当然不是我们所愿意见到的。如果您能有智慧把他人因瞋受报的教训作为自己的借镜，努力降伏自己的嗔习，您世间道乃至菩提道的修行也将会愈加顺畅少障，这才是我们所愿意看到的情形！

接下来，我们再看看离开瞋恚的好处。《正法念处经》卷 60 里面说到：“能舍瞋恚，众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过，离心热恼，离恶道畏，离于怨憎，离恶名称，离于忧恼，离怨家畏，离于恶人，恶口骂詈，离于悔畏，离恶声畏，离无利畏，离于苦畏，离于慢畏，若人能离如是之畏，一切功德，皆悉具足，名称普闻，得现在未来二世之乐。”(《正法念处经》卷 60）意思是说：因为离开瞋恚的缘故，常常和颜悦色，这样众生就比较容易跟你亲近；而在这个过程中，自己的心念更加调柔，也真切受用到离开瞋恚的利益，也就会发觉自己的慢心越来越减轻；因为不会因瞋恚而跟别人结怨，当然也就不用担心会受到报复，那就离开了种种的畏惧；慢慢各种功德也可以具足了，这样，不但今世得到利益，未来世也还有更殊胜的果报等着您!

假如这样一而再、再而三地观察思惟之下，还没有办法浇息瞋火的话，还有一种观行可以作参考用来除去瞋恚，叫作“报恩观”。观什么？“观一切众生无始以来于己有恩，云何复起瞋欲加之以苦，乃至欲生损害？”这个“一切众生无始以来于己有恩”，一开始可能难以接受的！那我们举一个简单的例子。譬如说：你买回家享用的一个水果，这之前要经过多少人的劳动呢？有种水果的、采水果、搬运水果、到卖水果的，有发明肥料、制作肥料、搬运肥料、到卖肥料的，有发明车子来载肥料、载水果的，有制作车子的, 有开路的、铺路的，承办这种种事情都需要人的劳作。这还只是一个很简单平常的例子，而现代人取得某一种物质所可能会发生的互相间的关系，其实是说之不尽的！也许你会觉得说:“我只是吃个水果，怎么会有这么复杂的因果关系？我付钱买水果，就这样而已啊！”可是，如果没有前面所列举的那些人分工劳作的过程，恐怕即使你有钱，也买不到水果啊！虽然说自己是付了钱买水果，他们也都得到了相对的报酬，但却也不能否认他们对自己是有恩惠的。如此思维过以后，是不是“起瞋欲加以苦，欲生损害”的念头又淡薄一点了呢？此外还有三种慈心观，也就是众生缘慈、法缘慈、无缘慈的观行,也可以作为对治瞋恚的参考。不过限于篇幅，这里我们就不多作说明了。

总而言之，我们应离开“瞋”的过患，得到“离瞋”的安隐。难道你不是这样想的吗？可是说归说，做的时候往往觉得力不从心。譬如说，有时候一想:“对方这么过分，应该要教训他一下。”可是转念又想:“不要啦！现在我已经学佛了，要慈悲一点。”可没一会儿又想：“这件冤仇真的是不共戴天，非报不可！”可转念又想:“不对！我已经受了菩萨戒，乃至杀父之仇亦不应报，于自他无益的缘故。”因为习气深浅差别的不同，会导致每个人想要修正自己嗔习的过程快慢不一。而且同样一种方法，不同的人采用它所能达到的效果也可能不尽相同。

瞋恚这个法有四个过程，叫作瞋、恨、怨、恼；瞋，是说在心中生起了不悦的念头；恨， 是说心中进一步产生了记恨的念头，乃至心里或者口上会冲对方说一句:“你给我记住！”这就表示嗔念已经达到恨的地歩了，当然记恨的时间长短，也可以表示出这个人恨的深浅程度的差别；怨呢？是说因为瞋与恨的缘故，然后进一步想要设计来报复对方；乃至于说，如果已经开始进行报复的行动，这就表示已经到达恼的阶段，会对对方造成恼害了。明白这个道理可以帮助我们观察自己瞋恚的势力达到瞋、恨、怨、恼这四阶段里面的哪个阶段？一般而言，假如你通过反观而能警觉自己已经达到恨的阶段，你应该如何处理呢？有句俗话说:“盛怒之下，切莫冒然决定。”这个时候我们可以试着设想一下：“这件事对我的伤害到底多大？是否还在可以接受的范围？是否有可能只是一个误会？”然后再加上前面对起嗔与离嗔利弊的观察思惟，能够在起瞋之后懂得对治从而离瞋，这样在各种境界里不断练习，最后能够达到不再起瞋的阶段。当然，我们今生对治嗔习能否有所成就，除了与我们每个人习气的轻重程度的不同有关以外，还取决于我们每一个人断嗔的决心与努力的程度而定。而如果嗔心已经达到怨与恼的阶段，他想要离开瞋恚的烦恼，当然就更不容易了！而达到这种阶段，一般而言，表示说他还不是开始学佛的人。

如果您嗔的习气通过上面的观察思维和努力对治而有了初步的改善，接下来我们就要了解：到底起瞋的是谁？ 当然是我！那我又是谁？我到底是不是真实的？这个部分的智慧，就需要您去亲近可以如法如理的教导您正确知见和行门的善知识了。

三乘菩提学佛释疑系列，是针对一般初机学佛人对于学佛所可能有的疑问，正觉教团希望能够用最简单、清楚、容易实践，却又非常正确的佛教义理，来给大家讲解，给大家分析，希望您能从中受益，快乐学佛，快乐生活！

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