云何修戒门

论文：〖云何修戒门？所谓在家菩萨当离杀生、偷盗、邪淫、妄言、、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋、嫉、谄、诳、邪见。若出家者，为欲折伏诸烦恼故，应离悄闹常依寂静，修习止足头陀等行；乃至小罪，心生大怖，惭愧悔责，护持如来所制禁戒，不令见者有所讥嫌，能使众生舍恶修善。〗

讲解这是讲第二度的持戒。怎么样修戒门呢？是说：在家菩萨（因为《起信论》主要是对在家居士们讲的法，因为已经出家的人一般而言是对佛法有了信心的人，不必再为他们起信。如果还得要藉这部论为他们起信，那一定是对佛法还没有具足信心的人，所以这部论大部分是为在家菩萨讲的），所以说在家的菩萨应该要离开杀生……等等恶法。一般来说，杀生是很不好的事情，但有时候杀生却是好事；譬如有人准备要害死五百个人，你知道了，却又无法劝止，那你就得注意他，当他开始进行残害五百个人的计划，已经付诸于实行而开始做了，你就得当机立断杀掉他。你若不杀他，眼看着那五百人一定会死，你难道不愧咎吗？所以宁可我杀了他，犯了杀生戒，我下地狱没有关系，得要救这五百个人；有这种心，不顾自己可能被判刑羞辱，那才是菩萨！可是当你杀了这个恶人而被判刑监禁，等你舍报时将会发觉原来不必下地狱咧！还可以有大福报咧！因为你杀一人而救五百人，有大福德，所以这个杀生还是应该要做的。

菩萨戒与声闻戒不同，声闻戒是不管怎么样都不能杀人，即使你明知道他要杀死五百人，你还是不能杀他；但是菩萨戒不同，在菩萨戒法的精神上来说，不但能杀，而且应该杀。这个杀生你是应该要做的，这个时候就不叫你离杀生了，这个时候你杀生就是护生。

还有一种杀生，也是得要杀的。有个僧人陪着赵州从志禅师正在园里面散步，有一只兔子看见赵州禅师来了，惊恐的一溜烟就跑掉了，这个徒弟就问说：“师父啊！您是大修行人，为什么兔子见惊？看见你就怕了呢？”赵州说：“因为老僧好杀（好字应读作去声。乐杀之意）”。可是我跟你们说，我比老赵州还好杀！我写这些书，都在杀害众生：想要杀尽众生的我见烦恼。我见烦恼杀掉了以后，众生未来就不会再轮回生死了，众生的旧生命就被杀害了，新生命（法身慧命）就生起了；所以我最好杀，这个杀生是有功德的。众生的我见烦恼太厉害了！害众生不断的轮转生死，永无了期。这个我见的烦恼，我们得要帮众生把它杀掉！所以我们不断的写书说明：觉知心是意识，离念灵知心是意识，能见、能闻…乃至能知能觉之性都是六识的自性，了了分明就是有分别的境界相，意识是虚妄法、意识是缘起法，意识就是常见外道的“常不坏我”，应该要赶快断除。离念灵知心常住不坏的见解，如果不把它杀掉的话，你就会永远不断的轮回生死，无法生起解脱智，更无法生起佛菩提智。

我们不断的杀，因为杀得正确，他们都无法狡辩，所以使得大师们心生恐惧；所以《邪见与佛法》书末的法义辨正声明注销去、印出去以后，到现在也没看见哪一个人来要求辨正法义，不管是公开辨正或者私下辨正都没有！大家都怕死啊！怕被我杀掉我见啊！可是我写的公案拈提书中讲：“他杀不如自杀。”他们如果必需等到我亲自现前去杀他们，我见才肯死，那他们一定得要多方挣扎才能死掉我见，那是很痛苦的；不如干脆自己先把自己杀了，自己杀掉我见，多痛快淋漓！何必拖泥带水的死不掉？如果老是自己不肯死，死认觉知心为真实不坏心，一定不肯让我杀，越挣扎就越苦，未来如果有一天看到萧平实来了，一定会一溜烟就跑掉了！像那只兔子一样了！

这个杀我见也是杀生啊！并且是真正的杀生；因为杀掉众生的我见以后，众生将会永远被我杀掉，未来世中，极尽七次人天往返以后，他们的五阴我将永远不会再出现于三界中了，除非他们因为回心大乘而重新发起受生愿而行菩萨道；所以我这个杀生才是真正的杀生，一旦杀了，就杀得彻底，未来将永远不会再出生他们的五阴众生了。所以你要从各个方向来看，不能光看一个表面，佛法的真实义理都是不能够用表面来看的，一定要从字里行问去体会佛的真正旨意内容，所以杀生也有杀生的另一面。

同样的道理，偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语……邪见，这些也是一样，都可以举一反三；因为诸位明心了以后，智慧都比颜回好啦！当然应该举一反三啊！我就不必一一的详细解释啦！但是最后一个邪见，则是最难对治的！所以佛菩提道的邪见、解脱道的邪见，这是从古到今大部分的学佛人所不能了知的。今天我们用《邪见与佛法》这本书，把它的真实义理说明出来，所以现在的台湾佛教界，最少有一万个人知道什么是解脱道的邪见、什么是菩提道的邪见？因为现在已经流通一万本出去了！（编案：这是二○○一年夏天的事）以后还要靠大家继续流通出去，这样子作，可以救很多的人，让他们把解脱道与菩提道的邪见消除掉，然后他们就知道学佛的主旨是应该做什么了！流通这本书的目的就是在这里。

他们详细读过并且思惟以后，对于学佛的目标在哪里？学佛的过程要怎么走？他们就可以大略的知道了。知道了以后呢！渐渐的就会以他们所摄取的正知见，影响到更多能够分辨佛道是非的人，渐渐的就能够证实佛菩提道真正没有虚谬，依之修行一定可以渐次成佛。这样的话佛教的了义正法、究竟正法，就可以在人间再继续流传二、三百年没有问题。如果同修会能够这样一代一代的把正法延续下去，让这些书可以一代一代的流传下去，佛的正法久远流传也就没什么可忧虑的了！·这是说在家菩萨应该如何的修持戒门：不杀害众生，但是一定得要杀掉众生的我见。

如果是出家的菩萨们，要怎么修持戒门呢？马鸣菩萨说，为了要折断或降伏种种烦恼的缘故，先要离开愦闹的地方，要常常依于寂静的心态，来修学练习使觉知心止息和满足的行门，或者有人进而修习头陀行等，使觉知心和作主的意根可以离开对世间法心不满足的贪求心态。这一段论文说的是出家菩萨的戒门行持，跟在家菩萨大不相同。在家菩萨大多有世间事业，也许事业很大、眷属很多、财产无量，就像维摩诘大士一样，这是现成的在家菩萨的例子。但是出家菩萨则不同，出家人事事都是要受人供养的，所谓全缺应供啊！自己什么都没有，都靠众生的供养，当然不可贪得无厌，因此要折伏种种贪着的烦恼，不可像在家菩萨想要治生、置产而作生意，追逐“十、一”之利。

出家菩萨的行持＊主要是修行证道以及弘法；除了这两件事，谋生之事绝不是你应当做的，所以在声闻戒的出家二众戒律中禁止出家众做生意；如果做生意赚钱，那就是犯戒。可是对在家菩萨就不作这种限制，因为在家菩萨得要供养出家菩萨们，那就必须要有营生之业，以逐“十、〗”之利，用来维持家庭及供养三宝。出家菩萨既是三宝中的一分子，就不可自己去经营事业，应该受在家菩萨的供养；既应受供养，全缺应供，当然不可贪得无厌；所以就必须要折伏贪着烦恼，也必须折伏其它的种种烦恼。要怎么折伏呢？应该离开吵闹或者事情很繁杂的地方来修行。

“愦”就是事情很繁杂。譬如有些大道场，三天两头做唱诵法会，这种唱诵法会还是经年累月不断的在作。因为有的地方不做唱诵法会就没办法生存，像乡下地方有些学佛人的知见还没有建立起来，你如果开了讲座说法，他们来听法时大多不会供养说法的师父，他们听完了法就走了；下回又来听，每周来听法，但是他们不懂得要供养三宝、护持三宝的。除非做唱诵法会，他们才会供养，钱财才会涌进来。他们认为唱诵法会时才须要供养，而且认为那些供养其实是法会的报酬；但是这种观念很不正确，因为佛法是以度活人为主，不是以度死人为主的。可是乡下地方有很多佛教上的事相都是颠倒的，如果不是做超度法会，帮他们超度祖先，他们是不会包红包来供养护持的！如果不是帮他们超度祖先，而是要超度他、为他说法，他是绝对不会包红包给你的；意思是说，超度他死掉的祖先比超度他更重要！他们的错误观念还得有人帮他们扭转过来，所以有些乡下地方的寺院，不做唱诵法会就无法生存。

但是真正的出家菩萨们，应该离开繁杂的事务，离开吵杂、喧嚣的地方，常常依止于寂静的环境和心态去修习佛法，这跟在家菩萨们是大不相同的。你们看我那些书的序文，都是写于“喧嚣居”，因为我家真的很吵，吵死了！这边窗外是幼儿园，每一班都在唱歌，有时还打鼓敲乐器；另一边对面人家的距离不过二、三公尺，对面或者隔壁孩子吵闹，母亲大声喝骂：“别吵！别吵”我都听得振耳欲聋。前一阵子则是隔壁整修房屋，拆掉房子的一半结构来作大整修，用震动机器打掉大部分的墙壁，正好连接我的书房那片墙壁，我在那边写书，桌上的杯子就会被震动而跳个不停，真的是喧嚣居啊！好不容易等他整修完了，现在旁边又有一户正在拆掉，要新盖大楼，真的是喧嚣居。到了下午三点半，窗外的幼儿园放学了，他们合唱团却又开始敲锣打鼓的唱起来了，更吵，真的是喧嚣居。

可是有些同修去我家时却说：“老师！你这儿真好咧！真安静咧！”我说··“你就专检安静的时间来，窗外幼雅园放学了，已经晚上了，学生都走了，当然安静。”要不然就是选了星期天来，没有学生在上课吵闹，又正逢他们那个礼拜天没有办活动，当然就安静啦！正巧把最好的一面呈现给你看啦！其实是一年到头都在吵闹的。可是在家菩萨不管这些，不管它多喧嚣，照样写书、照样弘法利生、照样修行！出家菩萨可就得要离开愦闹，常常依止于寂静的境界，来修学以及练习头陀苦行的知足行，藉以止息贪念。修习头陀行的第一件事就是止足，就是不管人家布施多或少，心里总是心满意足、满怀欢喜，绝不会贪求无厌；纵使在家人供养得很少，仅能勉强糊口、维持生存，心中也很满意知足而在法上用功修行，这叫作头陀止足。

头陀行，就是佛讲的：只能够有三衣一钵，顶多一顶蚊帐加上毯子，再来个锡杖以及裁衣用的半月型的刀子，就只有这样！古时候还得有一个滤水囊，现在用不着了。古时候行脚在野外都是喝生水啊！喝生水时不可以把虫子喝进去当营养，所以佛规定比丘喝水时一定要用滤水囊滤过，你不可以喝到水虫而杀害了众生。古人胃肠很好，不怕水中有虫，反而有人借着喝进水中的虫来摄取营养；所以古时的出家人，喝水以前一定要先滤过，否则就不许喝，喝了就算违戒，所以他们那时都有滤水囊。这样子知足而止息贪求，就是止足头陀行。真正的头陀行就是这样子修行的，不论走到哪里、化缘到哪里，就修到哪里；到最后死了，往往是死在路旁、死在树下、山洞中或者野外，死时就毫无牵挂的把身体丢了，不去挂念它。

现在印度的婆罗门教外道，还有一些人仍然是这样子在修行的。他们到四、五十岁孩子成家立业了，就把家产交给孩子，自己就出家去了，就到处托钵化缘修行；往往出家以后十几年，才有可能因缘凑合而又回到家门化缘一次，得到饮食，在门外吃完了，仍然不进家门，又继续托钵化缘修行；这样走到哪里就修到哪里，往往年老就死在外头，家人也不知道，当地人就把他的遗体化了、埋了，也就完事了。这倒也真的很像是在修行，可惜的是不懂得断除我见与我执。不过，这是讲出家菩萨而不是在家菩萨依照戒法所修的行门。

接下来说“乃至小罪”还要“心生大怖”，意思是说不光是前面所讲的很严重的戒法，譬如杀生、偷盗、邪淫、妄言。妄言主要是指大妄语：未证言证、未得谓得！以及两舌挑拨，恶言出口骂人，绮语就是讲黄色笑话或是无关法义的无义语，悭贪就是一毛不拔。至于起瞋心，那是很严重的。菩萨行者最大的忌讳就是起瞋心：菩萨宁可犯邪淫罪，但是永远都不肯犯“故瞋”这个罪。因为如果犯了邪淫罪，那个跟你私通的对象，未来世相遇时对你还是会起欢喜心，你叫他修学佛法时他就会欢喜的跟着你去学；但是你如果起意对他故瞋，这个人未来世看见你就无缘无故的对你生气，不管你说什么，他都不听你的。所以佛说菩萨如果犯瞋的话，那比犯了邪淫罪都还要严重。

“嫉、谄诳、邪见”，这些心行的罪业都很重！忌就是嫉妒，看别人有钱时就嫉妒，看别人修行比自己好，就心里嫉妒。谄就是谄媚，看到别人很有钱，就说好听的话巴结他，想要获得财利上的好处。诳就是欺骗，大家都了解欺骗的意思，不必再解释。至于邪见，那可就很多了，我的书中已经说过很多了，这里且暂时不说它。这就是说，上面所说的都是重大的戒罪，都不许犯；可是，如果是修习止足头陀行，那就不是只有这样，而是“乃至小罪，心生大怖”。“惭愧侮责”，惭就是发露，愧就是永不复作；犯了一点小小的戒罪，就要赶快把所犯的事实发露出来，然后发誓以后永远都不会再犯这种小罪了，这叫愧；惭就是发露，愧则是后不复作；以这种方法来责备自己，产生了后悔的心态；以这种方法来护持如来所制订的禁戒，“不令见者有所讥嫌”，使得众生不会看见出家修头陀行的菩萨作了不好的事情，就能产生身教的作用，而使得众生因此舍恶修善。

持戒很重要，持戒主要是在去恶修善。世间有十恶业，但是十恶业中之极恶如下，犯了以后来世都会有极严重的大恶报：杀业之最重者，譬如杀父、杀母、杀贤圣；盗业之最重者，譬如盗三宝物；淫业之最重者，譬如强淫生母、养母及无学尼，又如以外道性力派邪淫法门妄称即身成佛而淫乱座下弟子及母、姨…等长亲；妄语业之最重者，譬如未悟言悟及凡夫自称如来；两舌业之最重者，譬如于贤圣间作离间语；亚心口业之最重者，譬如骂詈贤圣或无根诽谤贤圣；绮语业之最重者，譬如故意以外道邪淫法语取代真实佛法而误导众生者，或以绮丽言语扰乱学人之正法者；贪心业之最重者，譬如在正法寺院中起贪而侵吞正法道场之财物；瞋业之最重者，譬如见人犯五无问业、破坏正法，而以瞋心故意不救之；痴业之最重者，譬如自身固执我见永不肯断，又极力劝人坚持我见而令不断；又如极力否定三乘涅槃理体之第八识心体，亦是痴业之最重业。这些都是十恶业的无数种恶业中最重之罪。如果想要修好菩萨行，就得去掉十恶业道，进而转修十善业道，这样才是真正的持戒菩萨。但是对于持戒的事行，未满二地心时，往往都会有迷惑与误解，所以乃至二地未满心前，都只能称为学戒；得要修到二地满心时，可以自己随意掌控内相分种子净化的速度了，才能说是真正的持戒菩萨。所以一切人悟后都得要小心注意戒行的守持，尽量在自己的身口意行上面返观、反省，少在别人的身口意行上面用心分别，这样子修学戒法才容易成功，戒门的修行才容易成就。