“善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心，二者坏怨瞋心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于布畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故？‘如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与；我今不应随施生恼，应当随施生于欢喜。’善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施获得二法：一者永离诸有、二者得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐；行施之人见来求者，舍财与之，心生喜乐亦复如是。”
——《优婆塞戒经》（杂品）第十九
佛开示说：有智慧的人为了两件事情的缘故，所以能修行布施。
第一、是为了调伏自心，不对我所起贪，因此可以不受系缚，在我所上面获得解脱。
第二、是为坏除怨心和瞋心，诸如来就是因为这个缘故而称为无上尊。一般众生看见别人比自己有钱时，就会起怨心；看见众生来求取财物，使自己不能迅速比别人更有钱，所以就起瞋心了！诸如来都没有这种怨心，也没有这种瞋心，所以都有大智慧，因此称为无上尊。
有智慧的人布施了以后，不追求或希望受施者对他起爱念之心；如果心中有这样的希望，他就被这个念与贪系缚了。他不追求世间名声，也不想因为布施而免除怖畏；如果他以布施去追求名声，就被名声所系缚；如果为了免于财物被夺的怖畏而布施，就被我所系缚了。有智慧的人布施后并不希望一切善人因此而面见他、亲附他；也不希望、追求人天善法的果报，因为有这样的想法就是被我所系缚住了。
有智慧的人布施之后，能观察两件事：
第一、自己以不坚固的财物转换成坚固的法财。
第二、不随顺于悭贪吝啬之心。为什么这样说呢？因为如果舍报了，所布施的财物都不会追随自己去到下一世，既然带不走，何不自己亲自布施给众生呢？布施了以后，下辈子还会回到自己身上，所以应该自己亲手欢喜的布施。我今天不应该随着财物的布施失去而生起烦恼，反而应该因为财物被我亲手布施出去以后，将会在未来世回到我身上来，因此而生欢喜心。
修学布施的人，如果想要增长布施的层次，应当先试炼一下自己的心能不能乐于布施，那就先以身外之物来布施，布施到自己的心已经调伏了以后，觉得自己有能力布施内财了，那时再发愿把身体的器官布施。譬如有人两个肾脏都很好，他愿意布施一个给众生；肝脏非常好，可以割一部分布施。但这应该从外财的布施开始，逐渐再转到内财来布施，不要一开始就布施内财，然后再来侮不当初。所以应先从外财做起。由于这样有智慧的布施，就可以得到两个法上的果报：
第一、永远可以离开三界诸有。诸有是指三界中的二十五有，归类而说三界诸有。
第二、可以得到正解脱。为什么讲正解脱呢？因为有很多解脱是方便解脱，不是真正的解脱。譬如有人说：“不管别人怎么骂我、欺负我，都不会生气，所以我解脱了。”这是世间法上的解脱。有人说：“我只要一念不生，什么都不看，心都不动，觉知心就这样进入无余涅槃中安住。”那叫作假解脱，不是正解脱；因为我见、我执都没有断，不是正解脱。正解脱与方便解脱、我所解脱不同。方便解脱是方便说，不便骂他是大妄语，就说他是方便解脱，这是客气的说法。若是我，就当面对他讲：“你这样说会成为大妄语的，应该要修正。”所以正解脱跟方便解脱大不相同。因为正解脱是断我见、我执，乃至菩萨证得诸地果报，才是正解脱。
对布施的修行，应当这样看待财物：譬如有人要走好几千里远路，身上背着很多很重的金银珠宝，当然到不了目的地。如果只走上一、二公里，背上五十公斤的珠宝也愿意。可是如果要徒步走上三百公里，你就得考虑了：“我还是把一半送给好友吧！因为太重了，一定走不到故乡。”财宝也一样，远行时身荷重担的财宝，疲苦劳极，舍掉一分就有一分快乐。你不服气的说：“我舍掉二十五公斤好了，背二十五公斤上路。”可是我告诉你：二十五公斤还是很重，你要不信的话，试试看：我们的结缘书一大箱大约二十五公斤，你背背看，走上两公里就好，一定会气喘吁吁几乎要虚脱了。所以还是得要再布施，那时真是舍之则乐。修行布施者就以这样的信心和观念，看见有人来求布施，就舍财与之。舍财与之以后心生喜乐，也应当这样来看待。
