不缘外境的静心境界，虽然也是禅、也是定，却是定力而不只是定相。定相就是定的表相，就是打坐时一动不动，但没有定力。打坐时只是身体不动，其实内心里面还是一直在动，一直努力在跟妄想对抗，没有定境，更谈不上初禅以上的禅定。定境则是进入定的境界里面，譬如一念不生的境界，或是在深的未到地定中，虽然眼睛半开，坐到后来不见头手、床敷，乃至性障消除发起初禅，住于初禅的身乐中等，都是定境。而参禅要的是定力，要培养起能够进入定境的定力，却不进入定的境界中。因为参禅的目的在发起出世间的般若慧，目的在证悟明心、眼见佛性，所以锻炼定力不要落入定境中，更不着于定相。也就是说，定的目的是要让我们能够参禅，不会落入意识思惟妄想之中，能够真参实证。定的功用，就是因为定的力量而产生作用，使我们能够悟明真心，能清楚的眼见佛性，使我们能够亲证某一些定的境界，减少我们许多的烦恼。所以定力的定义，可以说就是“心不随定，亦不舍定”。因为心如果随定的话，就会进入定境而不能参禅；心如果舍定的话就会散乱，不能保持正念，一样不能参禅。
由此可知：参禅的定是讲心一境性，是觉知心处于一念不生状态，还要再提起一个参究的净念，以这个净念一念相续而不断绝，不是住于一念不生，不是进入定境中。因为正如黄龙慧南禅师说的：“人人尽有生缘处。”每一个参禅人求悟，确实都是生缘处处。每一个人法身慧命出生的因缘，是一天二十四个小时都有、到处都有，你数之不尽。必须要具有这样不论在静中或动中，都一念不生、不缘外境，却又能提起一个参究的净念相续不绝的功夫，才不会错失一切证悟的因缘。而这净念相续不绝的功夫，不正是《楞严经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉所说：“忆佛念佛，都摄六根，净念相继，入三摩地。”将眼耳鼻舌身意六识的种种妄想、妄念，都回归到意识、意根的忆佛念佛的念来，这就是都摄六根。这时候不想任何杂念，只有一个忆佛的念，这叫净念相继。
对于一个能够眼见佛性分明的菩萨来说，他就能够把从静中修来的定力带到动态当中来，因此在动静之中都能够制心一处、正念分明，这也就是我们常说的“动静一如”的境界。我们可以这样说:如果我们想要实证眼见佛性的境界，定力的锻炼不但是在静中要做，在动态当中更要做，最后能够在动静之中都能够心不散乱、制心一处。而且不但能够制心一处，还要有一个正念，清楚分明不会遗失，这样才能产生真正的定力。这也是一切想要眼见佛性的菩萨们所应该具备的基础行门功夫。任何一个眼见佛性清楚分明的菩萨，他一定具有这样的功夫，这个时候他一定就可以很清楚的分辨，什么叫作“定力”，什么叫作“定相”，以及什么叫作“定境”。这三者之间有什么样的差别，他都能够了然于胸没有疑惑。
各位菩萨，您也许想要问：“那到底什么才是定力呢？”其实所谓的定力就是心不随定、亦不舍定。这是什么意思呢？这句话的意思是说，如果我们的心随着定的话，就会进入定境而没有办法参禅。我们的心如果舍定的话，心就会散乱，没有办法制心一处，话头当然也就看不见了，也因为没有办法保持正念，所以就没有办法参究如何是佛性的话头。一个眼见佛性分明的菩萨，他一定可以深刻的了知，我们修定的目的是为了让我们能够参禅；能够在真参实证的时候，不会落到意识思惟妄想当中。而定的作用，则是因为定的力量所产生的作用，这种定的作用，使我们能够清楚的眼见佛性。菩萨们如果能够确实了知修定的道理，自然就不会对定境和定相产生执著，而被定境和定相所拘束了。
禅定定力的锻炼是修行者平常必要的功课，所以正觉同修会的无相念佛方法是每个同修必练的功夫，甚至我们要求必须有未到地定的定力，因为定力可以使人降伏烦恼与性障，并且依未到地定的定力才能作为看话头与参禅的工具，进一步实证真我如来藏，生起般若智慧。但是如果只有禅定三昧并不能使人解脱，那什么是三昧呢？“三昧”，又称为“三昧耶”，就是“定”的意思。定又可分为禅定的制心一处的定，称为禅定三昧；还有一种是实证解脱道与佛菩提道智慧上的心得决定，称为智慧三昧。当智慧生起，心得决定不再改变时，那么不须要刻意入定，心自然就安定自在了。所以病苦时应当以解脱道的空、无相、无愿智慧三昧来观察，观察五蕴是无常空、无我，也无我所；因为无常空、无我与无我所，所以五蕴无有真实相貌，所以是无相；因为无相而不再有渴爱三界有的愿求，所以是无愿；因为无愿而不造作三界后有业种，并且断除我爱之后有种子，这样舍寿以后，便不再于三界现起心行了，于是我便不再于三界中受生了，这样至少才不会退转于二乘解脱道的智慧三昧，就能够得到解脱了。换句话说，我们必须从智慧的空、无相、无愿的三昧来观察，了知由于病痛而不能进入禅定三昧，不代表定力退失了，也与解脱的证境无关，其实都只是色身的病苦，是五蕴之苦，而五蕴无常、虚妄，非真实我，从此以后，五蕴再大的病痛也都与他无关了，就不会退失于二乘解脱道的智慧证境，就可以依二乘解脱道的智慧三昧而得到解脱了。
