弥勒菩萨说:“共显现之外所取，彼实同于能取识。”这一句话有更深的含义，不只是众生的内相分各有差异而不实在，外相分的本身也是虚妄不实的，并没有什么真实存在的外相分。有人会说：“不对啊！即使我们两个人看的不一样，但是至少我们看到的是同一个外相分啊！”弥勒菩萨一开始就说：“此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。”（《辨法法性论》）现在就更可以了解 菩萨更深的含义了，不论是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有一个实际的实质。外相分与内相分都是没有真实意义的，因为它们都只是众生错误的计量而分别出来的。到了这里，我们可以再用另一个角度来看，内相分虚妄无实有——这个叫作我空，然而外相分也是虚妄无实有——这是法空，到了这个地步“我、法俱空”，只剩下我们虚妄的计着而己。因此 弥勒菩萨说：“所取显现既非有，能取显现自非有，如是即能善成立，二取现而非为有。”（《辨法法性论》）既然我们所取的心是内相分，这不是真实而有，所以能取的心也就不是真实而有了，能够证悟这个道理，就实证了：虽然能取与所取都好像是真实的显现在生起，但是能取与所取都不是真实存在的实法。弥勒菩萨接着说：“于彼非等引心中，所显无非自辨别；于彼等引行相中，亦唯定境之影相。”（《辨法法性论》）也就是说，我们所计着觉察的法，都只是自己去计着自己的内相分，不管是在现实的境界或者是我们以为的禅定的境界，都还是内相分。
--------《三乘菩提之学佛释疑二》 <第15集 什么是“法”(五)-内法与外法(下)> 余正伟老师
