真如
可是真如究竟是什么?在般若经中,真如就是指第八识;在禅宗,真如也是指第八识。在第三转法轮诸经中的唯识增上慧学,则说真如是第八识金刚心之所显性;意思是说第八识如来藏,这个金刚心在诸相当中、在万法当中显现出祂是真实存在的,显现出祂有能生万法的真实性,也显现出祂于诸法中运作时一向都是如;把这个金刚心的真实性与如如性合起来就称为真如,所以在第二转法轮时期的般若诸经中往往说这个金刚心叫作真如。但是到了第三转法轮,为诸地菩萨演说唯识增上慧学时,却说真如其实只是第八识心体所显示出来的行相;是因为祂有真实性、如如性,由这个第八识金刚心借着万法显示出来,所以说「真如亦是识之实性」──真如也是第八阿赖耶识的真实法性。当你找到了如来藏时,你就看到真如了!当你看到金刚心如来藏是真实与如如的,这叫作证真如;除此以外,别无真如可证。你亲自证实第八识的真实与如如就是证真如了,就看见佛菩提道实证的正道了,这个时候就称为真见道;这时看见了真如这个真实理,是如理的真实看见了,才能够说是「如理实见」。
可是当佛菩萨在第三转法轮的经论中说「真如是识之所显性」时,那到底真如是生灭、还是不生灭?我想绝大多数的人都会说真如绝对不生灭。但真如如果是绝对不生灭的,请问:阿罗汉们入了无余涅盘以后,还能不能看见他的第八识的真如相呢?看不见了!因为第八识金刚心的真如相得要借着万法来显示,当阿罗汉入了无余涅盘以后,五阴十八界灭尽了,就看不到金刚心在五阴十八界中的运作了,那时第八识金刚心无形无色而不再显示出来了,怎么可能会有真如相存在?所以对初学者来讲,应该为他们说「真如不生灭」;可是对于已经证悟的人来讲,却要告诉他:真如非生灭、非不生灭。譬如阿罗汉、辟支佛,他们还活在人间时,他们的第八识有真如相具足显现出来,可以被菩萨们看见,真如确实是不生灭的;可是他们是定性声闻,终究会入无余涅盘,入涅盘以后就没有真如可见了,再也看不见真如法性了,岂不是生灭?但不能因此就说真如是生灭法,因为菩萨证真如以后,尽未来际永远不入无余涅盘,所以他的真如是永远存在的,永远不生灭的;也能确定阿罗汉们的真如是永远存在不灭的,只是他们入涅盘以后再也看不见了。
当菩萨究竟转依了第八识金刚心的真如性以后,菩萨却又说真如不可见,而真如自身也不见。真如不可见,是因为转依了金刚心的真如以后,从真如的立场来看一切法时,还有什么法可见呢?都没有一法可见了。可是在没有法可见当中,却又有能转依金刚心真如的意识心继续能见闻觉知,证悟以后应当如是转依。所以,菩萨证悟如来藏以后继续修学般若,有一天他会读到经中有一句话说「以真如不可得故」,他知道真如为什么不可得;因为真如是你本来就有的,你的金刚心如来藏在你开悟之前,祂本来就是真如法性。你开悟了,说自己真的证真如了,其实也没有证,因为你的金刚心本来就已经真如,本来就真实而如如;悟前如是,悟后也如是,所以你有什么额外的真如可证的?还是你的金刚心本来就存在、本来就是真实而如如的;证悟时只是你能够知道这个真相而已,而你所证的金刚心的真如却是本有的,是本来就已经真如了,并没有经由修行来获得本无今有的真如,所以方便说你开悟时是证真如。
如果说你证真如了,现前看见第八识是真实与如如了,那你有得到真如了吗?没有,因为真如是你自己本来就有的。证得真如,说你现在证了,所以得到真如法性了;但问题是你得到了真如法性,永远都是你的第八识金刚心所有的法性,你的意识心固然开悟而证得真如了,却永远不可能真与如,因为你的意识心还是和悟前一样会夜夜断灭;跌倒而闷绝了,离念灵知就断灭了;被人家打了一记闷棍而闷绝了,离念灵知还是断灭了,所以悟后的意识心依旧不可能变成真如,而是你本来就存在的第八识金刚心本来就真实而如如,祂才是真如。所以开悟而证「真如」,你也没有得到真如,而是你的如来藏本来就是真如,悟后祂仍然是真如,而不是真如的觉知心的你仍然不真如;所以真如不可得,悟了以后要这样看待。那也许你又想:「我现在又还没有证到金刚心如来藏,你讲这些,我根本听不懂,我都只能猜测。」那也没关系,等你两年后、三年后、五年后、十年后,当你开悟了,我们今天讲的内容会整理成文字,那时你再拿来读,不就懂了吗?所以也不必懊恼。
真如不可得,经上又说:「如来之心不住真如。」那到底是在说什么?如来明明是证得佛地真如了,竟然又说:「如来之心不住真如。」因为假使如来之心住于真如,那如来还是有所住。以世间法来说,应该像什么?像王永庆那样,有钱我就用,从来不必去想说我很有钱。真如,我已经证得了,我何必一天到晚想着说我已证真如,你只管受用就好了;因为证真如以后就有很多智慧生起,你以这些智慧尽管演说、尽管利乐人天,不必一面讲经说法、一面心里面记挂着说「我证真如了」,根本不必要;得要这样转依而无所住,你才能够次第迈向佛地。如果老是时时想着「我证真如了」,出去外面搭车时不断地看着左邻右舍,心里不断地自言自语:「都没有证真如。」(大众笑…)。去到任何道场,又说:「这个堂头和尚没有证真如,这位大师也没有证真如。」那就表示你住于真如了,那意味着什么?意味说你一直都停留在真见道位,你没有向上转依成功,你也没有转进。
真见道以后,应该要向相见道位转进,要转入相见道位不断地修学。当有人向你请教真如的法义,你就为他宣说什么叫作真如,但是不必牵挂自己有没有证真如。有大师说:「开悟以后要时时保持着,不然悟境会退失。」这样讲对不对?错了!错得一塌糊涂。假使有大师这么开示,你一听,当场「哈!哈!」两声,转身就走,那表示他没有开悟。他如果聪明就说:「居士!请留步!」或者说:「阇黎!请留步!稍后奉茶!」他应该如此,可是现代那些大师们都拉不下脸,一定不会这么讲。等你走了以后,他们反而会讲一些风凉话,背地里讽刺你,那就表示他们都还没有悟道的因缘。所以证真如以后要转入相见道位继续向上进修,转入相见道位以后你就可以利乐诸方大师;当他们乱讲般若时,你就当场站起来「哈!哈!」两声就走人,他就知道自己错了。
因此,真如这个法,你证得之后、现观之后转依了祂,转依了祂以后就不需要去分别:他有证真如,我没有证真如。或者:我有证真如,他没有证。都不必作此想。因为如来藏依真如法性,从来不起此想,这样才得解脱。如果证了真如以后在听众席上坐着,心里面就嘀咕:「这大师根本就没有证真如,还以开悟圣者的身分在那边说大话,欺蒙众生,这个人真可恶!」这时候你不是起烦恼了吗?那就表示你没有转依真如成功。金刚心如来藏自己是从来都不了知自己是否真实与如如的,所以这个真实如来是不住于真如的;祂是显现自己有真如法性而从来不了知自己住于真如法性中的,所以真实如来是不住于真如的;再从究竟佛地的意识心来说,如来就只是把所证的智慧拿来用,从来不观自己证与不证,所以也说「如来之心不住真如」。
如果证真如以后还是执着有真如,那就已经不是真如了;所以悟后很久了,不会在意人家怎么说。当你在外面快餐馆用午斋,旁边人家在说:「真如是如何、如何、如何……。」讲得一大堆离谱的佛法,你既不会起烦恼,也不会喷饭;不管他讲的错得多么离谱,你也不会,因为你会觉得说:凡夫众生就是这样。那么我们转依真如,根本不去管他,所以你也不会去参加他们的讨论,说:「你这样讲错了,真如应该如何、如何……。」因为当你去插话了,一定会跟那些有慢心的凡夫们诤论,诤论的时候已经不真又不「如」了;这样毫不在意,才叫作转依真如。转依真如以后,从真如自身来观待一切法中的真如法性时,又说没有真如法可说了,所以这时候你也可以说「真如不可得」。所以你如果慈悲他,你就为他说:「真如不可得。」那他问你:「真如不可得,要怎么得?要怎么修真如?怎么证真如?」你就说:「不可得中,就如是得。」这样就好了,就够了。如果他有因缘,他自然会来跟你求法。如果那是个有慢心的人,他就会骂你。他骂你了,你就问他:「你知道这骂是什么吗?」如果他有智慧,他就会闭嘴好好去想。如果他没有智慧,他就接着骂:「神经病!」
这意思就是说,其实「若见诸相非相,即见如来」,如来不可以身相见,就是说如来所说身相即非相,这个是在显示般若的真实体。也就是说,般若的真实体到底是什么,你要去弄清楚,你要在「诸相非相」之中去寻找。正法相、非法相中你都得要好好地找,在诸相之中去找到一个没有相的、非相的,这样你终究有一天会去找到一个无相的、非相的真实心,祂就叫作如来藏。当你找到这个金刚心如来藏了,你就可以现前观察祂的真实性、如如性,这时候你就称为证真如。证真如了以后,你就可以住在大乘本来解脱的智慧境界中了。
--------平实导师《金刚经宗通第一辑》〈如理实见分〉第五