开悟
小乘声闻的修法，是由四圣谛入手，借着声闻禅而证知五蕴之空幻不实，也就是声闻人的开悟。这就是声闻初果人断见所断烦恼，再经由八正道的方法于历缘对境中断除五下分结、五上分结等修所断烦恼，即是断尽一念无明。
--------平实导师《正法眼藏‐护法集》
般若的证悟并不是禅定，虽然也被称为禅观，但它只是静虑而非禅定，是明白法界的真相而不是修定。禅宗的禅观是实相智慧的证悟，不属于世间禅定的定境。既然不属于定境，怎么可能是次第渐进的呢？譬如修定，当然是欲界定、未到地定，然后证得初禅、二禅、三禅、四禅……，乃至四空定，这样修上去，这是次第禅观。又譬如五停心观这些法，也都有次第性。但如果是次第性的，一定是世间法，不是法界实相。然而大乘的开悟是悟得实相心，只是把祂找出来而已；这个实相心是本来就存在的，不是一分努力修习之后才出现一分，而是在悟的当下就全体分明显现在你眼前，问题是有没有那个智慧去找到祂。想要找到祂，所需要的是正知正见等等方法的智慧，那就要依靠善知识来教导，也就是禅宗的禅法。所以禅法不是禅，禅法只是帮助你找到实相心的方法。跟随禅师身边十几年、二十几年的目的，就只是要经由他的开示来建立一个寻找实相心的正确知见跟方法，禅法都是知见、方法。可是当你找到实相心的时候，那只是一念之间，所以没有次第性。
--------《三乘菩提之胜鬘经讲记二》<第002集 顿悟与渐修 > 正旭老师
开悟是要能够转依；另外在这里要进一步说明：开悟是要能真的发起菩萨性的般若慧，能够直心并且能够真实发起荷担如来家业的愿力。所以“开”与“悟”，并不是以知道密意答案作为开悟，是具有真实地开发起了菩萨性，真实地了知了是法、非法的般若慧，而能够转依成功的功德呈现。如果只是知道密意，没有转依成功，没能发起菩萨性，那只是文句知识，不能称为开悟。没有观行的深细过程，一定无法转依成功，我见一定断不了，所以就会永远依附着意识的想阴上或者是离念灵知的我上。没有转依成功，就不能转变意识心的自己，也不能转变意根末那识的自己，所以意识与意根都不能转依如来藏的清净性、涅槃性、无我性，一切所思所想还是会处处落在意识心、末那识的我执、我所立场来观待佛法，对于五蕴十八界的行处跳脱不出来，没有智慧厘清真妄的体性。所以这样的人，虽然他说他开悟了，但是被真悟者随便一问，就问倒了。如果知道密意以后，这个人能够深入去观行，然后对三宝能够生起恭敬心而能够承担下来，并且有着断我见、对佛法僧戒四不坏信的功德发起，这样才有希望转依成功。
所以真正的开悟者一定要归依佛法僧三宝，不会再归依外道、天神，这样就是清净了三归。否则纵使表面归依佛法僧三宝；探到密意后，继续说他们的外道天神或祖师也有证得如来藏，这就不直心了！是盗法的心态，那当然更加是没有转依成功。那个心性上，是著于意识心的层面以及情执，所以会狡辩他原来依止的外道天神或者祖师也有证得如来藏，这就是没有具足断我见、疑见、戒禁取见的智慧，当然不可能具足四不坏信，所以一定不是真正的开悟。转依成功的人，绝不会扭曲事实而说。解脱道的二乘菩提以及佛菩提道的成佛之道，都只有佛教之中才有，一切外道没有；如果是盗法的心态随便编造，那一定会被看穿手脚。所以证悟之后一定要净三归。
禅宗的开悟是悟得这个第八识如来藏心。悟得第八识如来藏心以后，不能说一悟即至究竟佛地；因为悟了以后，还有悟后所要修学的十住、十行、十回向乃至于十地的这样子的一个果证必须要去完成，才有办法经过这样子的一个佛菩提道的修学，透过别教的大乘的修学，才有办法因为这样子的修学完成究竟佛果；所以不能说一悟即至佛地。那也就是因为这个样子说，禅宗所悟的这个真如心，祂并不是真常唯心。也就是说，在悟的时候其实祂还不是真常唯心，因为他还没有到佛地；因为他还没有到佛地，所以说祂所含藏的这些种子，都还会有变异；还会有变异，祂就不是真常。但是这个心体祂是真常的，这个心体是真常，可是祂心体里面所含藏的这些染污种子，乃至于所有一切有为法的这些种子功能，这部分都还没有究竟圆满，还没有变异成熟，所以这一部分还没有能够圆满佛果，所以祂不是真常。
也就是因为这个样子，所以禅宗所悟的这个真心，从佛菩提道的角度来讲的话，其实祂还不是真常唯心。如果说禅宗是真常唯心的这样子的人，很显然他是一个浅悟者，要不然就是一个未悟者，才会说禅宗它是真常唯心。也就是，因为禅宗开悟的知见，或是说禅宗悟后修学的这样子的一个佛菩提道的道路，是这么的重要；所以如果未悟的人如果没有随已悟的善知识来修学佛法，那一定会对禅宗产生误解的，如果没有跟随善知识来修学佛法，那一定会对禅宗产生误会的。
禅宗的所谓开悟，是说在参究的过程当中，不离定力而一念相应，生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结、乃至五上分结，而与定力相应，所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以所谓的开悟，我们可以把它定义如下：“藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源，因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。”
在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉到真如佛性不是因为修行而得，是本来就有的，也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说：“无门为法门”，就是这个道理。而真如不是从修行而得，它从无始以来本然存在，没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看，也没有任何一法可以传给任何一个人。
我们讲禅法，而禅法是一种建立，是一种施设；所以禅法可以讲，但是禅不可说，说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲，因为说出来的已经不是悟了，而且众生也不会相信的。禅法可以讲，可是禅法的自性本来空寂、禅法的自性本来就没有来去，本来就不可说，已经用语言、文字说出来的，那就是禅法，不是禅法的自性。
在还没有悟之前，有个开悟可以追求；等到悟了以后，才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法，悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟，禅是真如，悟只是找到真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在，它不是建立，也不是人的施设，但是没有办法提示出来给人看。所以说有悟是错，说无悟也是错。因为说出来的，已经不是悟啦。别人讲的是别人的，与我们不相干。
悟的实质，不离一念相应慧。凡是没有一念相应，而靠语言、文字思惟分析所得的结论，那不是悟。必需要自己辛苦参究之后，突然间一念相应，那才是悟。
禅宗之证悟破参极为重要，若人能于禅宗祖师证悟公案中，觅得入处，便入大乘佛菩提道之真见道位中，便得了知般若诸经密意，亲见十方世界一切法界之实相；悟后进修，便可经由相见道位之修学，配合福德之修集而具足菩萨性，配合破邪显正、救护众生等十回向行，而具足道种性，配合进修一切种智而渐渐通达般若，完成相见道位之观行，发起初分道种智；再发起增上意乐，于佛前勇发十无尽愿，便得入住初地之入地心位。凡此皆要依于禅宗之证悟如来藏作为基础，然后始能次第进修而渐次亲证；是故，禅宗之证悟如来藏极为重要，此是亲证实相之唯一法门故，此是发起般若、通达般若之唯一入手处故，亦是一切修学大乘法之学人所应孜孜矻矻、记挂于心者。
--------《成佛的捷径：禅净双修》
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