信有四种及修五门行能成此信（八）(3)

这真的很荒唐，完全都是妄想，色法会融人声音里面吗？如果色法可以融入声音，就不应该建立色界——物质的界限，就不该有色尘界的存在与成立；也不该建立声界——声音的界限：色法界与声法界都不应该立界！色法界与声法界如是，其余各种法界也如是，也都不应该建立界限了！可是佛明明立界，说地水火风四大元素是有界限的，也说六尘是有界限的，都是不相融的，所以密宗这些死亡过程的说法都是虚妄想。可是学密的人没有智慧，所以听了以后就迷信而不能思索正确与否，就跟着喇嘛们的说法团团转，到死亡时就希望生前学习的死亡过程之观想可以应用到，可以利益自己。可是他们死亡以后，一定会怨恨密宗上师、喇嘛们，因为死亡时的过程根本就与他们所说的完全不符合。这就是依地水火风来修佛法。可是久学密宗的信徒们，把密宗上师讲的背起来，倒背如流以后，等到将来入了正死位，一定会发觉自己受骗了；因为四大元素法界是不可能互相融合的，是不可能互相并吞的，只能把它们集合起来聚在一起而成为人身、天身、饿鬼身…等身，而不能互相融合为一种的；而六尘也是不与物质色身互相融合的，各有各的界限而不能互相融入合并的。

所以西密就是依地水火风来修佛法，是错误的外道知见，佛法绝对不是这样修的。佛法只有两个要门：第一是二乘菩提所证得的解脱道；这个解脱道共大乘菩萨，所以菩萨们也都会在适当时机加修解脱道的法。第二是诸佛菩萨所修而不共二乘的法，即是佛菩提道，也就是我们所宣讲的大乘道次第；但这个道次第并不是我创立的，我只是依佛说的经典把它们摘列出来，所以我只是把它整理出来而已，其实不是我建立的。佛法其实就只是这二个道，除这二道以外，没有别的佛法了。密宗却另外发明佛法修学的理论与行门，而且以那些外道邪见冠于真正佛法之上，说是比世尊的法更高的“佛”法；其实那些东西都是错误的邪见，我们要有正确的知见来加以简择判别，免得走错了路：努力精进修学一世，到老却发觉都是唐捐其功。

为什么我说道家也是依地水火风来修道？因为他们很讲究五行；练内丹也要讲五行，练外功也要讲五行；譬如形意拳，形意拳是以内功为主要行门的道法，他们以五种动物来象征金木水火土，那也是不离地水火风的，我年轻时也练过。我是一个很杂学的人，我当学生时，对课本没什么兴趣，总是喜欢这些课外的东西，很奇怪！我练过很多东西，武术就不谈了，光是气功部分，我最早学过的是科学气功，那是很早的年代，现在已经没有人学这个了；接下来就是因是子静坐法，后来又学一贯道的九节玄功；在中部时，我也学过鹤拳的气功，那时候都是清晨四点起来练功，还曾经吓到一个卖豆腐的人以为有鬼而到处宣扬！后来我到台北以后还去学过九九神功，这样就有五种了；可是追求到后来，发觉都不是我要的法；直到接触了佛法，才知道这正是我要的，然后就一头栽进去，永远都不想再改变了。

我以前一直在摸索，一定要追求一个什么？但究竟是要什么？我也不知道。只是很纳闷：一个人生来是要作什么的？活着又是为了什么？总不是为了生老病死世世轮回而来的吧？生命的存在，一定有它的存在意义，可是究竟生命的意义是什么？还得详细的探讨。所以我也读过《荒漠甘泉、但丁神曲、标竿、新约圣经、旧约圣经》……等等，就是没读过佛经，也不想读；因为我们当年在学校里的老师和书本中都说佛教是迷信，所以年轻时就不肯读。后来接触到佛法，才知道这是我真正要的，然后就一头栽进去了。这就是说，那些东西我都接触过，大概你们学鹤拳的话，打火肢、水肢，可能不会打得比我好，假使有人不信的话，讲经完了可以留下来，我们商量商量看！那时候我们练推手，也很用心练，这推手也是有诀窍的。这就是说，我学过很多法，我是个杂学的人。

但是那些都不是究竟法，都是与地水火风有关系的外道法；真正想学佛法的人，绝不可以落在地水火风上面去学。因为学那些东西都是有漏的有为法，这些有为法学得来的东西，对于菩提道、解脱道的修证，完全没有帮助，只是在浪费你的生命。可是密宗的学人大部分都不晓得真理，所以上师们都会用佛法的名相来附会，哄得大家一愣一愣的以为密宗修的真是佛法，就跟着他们走下去了；可是走到最后时，往往是人财两失：或者失了女色，或者失了男色，同时还一定会失了财物；到最后则是于佛法上一无所证，都落到外道法中去了（编案：详《狂密与真密》第一至第四辑的举例与辨正）。一生努力修行苦练气功，原来只是为了想要在双身法中保持不泄精而已，原来只能成就外道淫乐技艺而已，与佛法的修证完全无关；这真是令人非常可悲的一件事，我们不得不把它说出来，救救密宗的学人们！这就是说，修学佛法时不可依地水火风而修，“风”指的正是西密的气功。马鸣菩萨又说：乃至不可依见闻觉知而修。

“不依见闻觉知”，意思是说：修学佛菩提道，要用见闻觉知的心，来寻觅你本来就在的离见闻觉知的第八识心，那个第八识心真如，才是诸法的实相。修证大乘法的人，绝不可依见闻觉知的六识心作为修证之标的，应依离见闻觉知的第八识如来藏作为修证之标的，这才是真修实相法的有智慧人。因为一切法都是从那个实相心而来（或者直接从祂生出来、或是问接从祂生出来）；而且证悟的人所知道的第八识法性的一切般若智慧佛法，也都是由祂直接出生或显现的；至于一般人所受用的世间种种的法，也都是从这个第八识心问接出生、乃至辗转出生的。但是不知道的人，就一定会落在六识心的见闻觉知性上；见闻觉知都是六转识的自性，如果所悟的心是有六尘中的见闻觉知性的心，就违背马鸣菩萨的开示了。

所以有智慧的学人，应该向离开见闻觉知的方向去寻觅实相心如来藏；但是离了见闻觉知的方向，想要找到心真如时，在这中间还有一个意根的体性存在，祂是介于有见闻觉知和离见闻觉知的中问。意根已经不像六转识那样具足六尘中的见闻觉知性，但祂还有一种很微细、很低劣的了别慧；意根就凭着这种低劣的了别慧，遍缘一切法；祂藉五尘上的法尘而遍缘一切法，可是祂的了别慧很差，自己无法分辨，也无法返观自己；如果法尘有重大变动，祂就要唤起意识加以分别，才能决定要做什么或不作什么，祂本身没有办法判断决定的；在祂要决定以前，先要依意识的分别判断，才能作决定。就譬如眠熟无梦时，遇到外境有重大变动，此时应该作什么应变？祂自己无法决定，因为祂的了别慧很差，所以必须唤起意识觉知心醒来分别外境，然后才能决定该如何应变、或者该继续睡觉？所以说，在这眠熟位意识断灭时，末那识看来似乎是离见闻觉知的，但实际上祂不是完全离见闻觉知的，仍然有极细的了知性存在；但祂因为没有六尘中的证自证分，所以祂并不了知自己的存在，只是执着一切法而继续为自己当一个看守者。

可是这个真实义，得要等你悟了，找到心真如以后，才会真正理解我这个意思；所以，在大乘佛法中修证上面的最大问题，就是没办法具备正知正见，不能往离见闻觉知的方向去寻觅实相心，总是把见闻觉知性的妄心当做是真实心，所以就会以意识的变相当做是心真如、当作是如来藏，就误以为自己是证悟者，往往因此而在自认为悟的状况下成就大妄语业，也跟着开始误导众生了。所以，“离见闻觉知”这个观念很重要，应该常常开示给外面的佛弟子们听闻。但是外面的人常常会误解你的意思：以为是要他们把能见闻觉知的意识心舍离见闻觉知。他们往往会这么想：“我若听你的话，把见闻觉知灭了，那要怎么修道？”可是我们讲的是：用见闻觉知的第六意识心，去找从来离见闻觉知的第八识如来藏心，不要往见闻觉知的方面去用心。我们讲的是这个意思，可是外面有很多人误会了。但是产生误会也是正常的，因为他们还没有悟嘛！所以，大家都得要了解：追求般若的证悟，就必须要去证得实相心如来藏；想要亲证实相心，一定得要用你见闻觉知的意识心，去寻觅另一个同时存在的离见闻觉知的心，这样子才是离见闻觉知而修学佛法，这就是马鸣菩萨所开示的“不依见闻觉知”。

“一切分别想念皆除”：一切分别想都除掉，是讲非如理作意的分别都灭掉了，而不是把所有的如理作意分别也灭掉。外面常常有人跟我们争执说：“你讲真如心离分别，那你证得真如心时，你就变成没有分别的白痴了，那你又怎么能够跟人家讲话、说法？”都是这样误会我们的意思。我们所说的离分别（悟后离分别），是讲悟后就离开虚妄的分别，是离开了不如理作意的虚妄分别；佛从来没叫人家断灭分别心，佛从来说的都是断除不如理作意的分别、虚妄分别。从来都是教人以能分别的觉知心意识，来寻觅从来就不曾起分别的第八识如来藏；找到不分别的如来藏以后，觉知心就离开虚妄的分别而生起智慧了；从来都是这样讲的，三乘诸经莫非如是；我们也是完全依照佛的这个开示来弘扬佛法，从来不曾教人把第六意识觉知心变成离见闻觉知而不分别。

佛只对一种人说要把分别心断掉，就是对于定性的阿罗汉想要取无余涅槃（定性声闻舍报一定要入无余涅槃）。他们问佛：“我舍报时要怎么样入涅槃？”佛告诉他们：“你只须把自己的十八界灭尽，灭尽以后就进入无余涅槃了。”只对定性声闻人才这么说。换句话说，他们入无余涅槃的时候，不但分别心都要断尽，连自己也都要全部灭掉，灭掉自己十八界了才是真正的无我，这样才是无余涅槃，这样才符合三法印。所以佛只对这种人说应该灭掉能觉能观的觉知心。但是佛对诸菩萨众们都开示：“于一切的虚妄分别想念（也就是《楞伽经》讲的妄想妄念。《楞伽经》讲的妄想妄念并不是讲一般人打妄想的语言妄念，是讲虚妄想的种种念），应该断除。”正是马鸣菩萨讲的“一切分别想念皆除。”

如果佛弟子们都能够“不依气息，不依形色，不依虚空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知，分别想念皆除”，这样修习而证得如来藏的话，似乎已经是真的实证清净心了，似乎就是真实的证悟了；但其实还是不够，因为还没有转依成功。真正的开悟，并不是知道开悟的内容以后就算是悟了，而是应该心中确实接受不疑，能安忍而实地转依所悟得的第八识心了，才算是得忍的圣者；也就是说，证得实相心或者得知实相心以后，转变觉知心的自己和处处作主的意根自己，依止第八识实相心的无所得无所失、不垢不净、不生不灭、寂静涅槃的第八识清净涅槃的自性，使我见、我执及种种烦恼不能再影响到自己，由此而获得一分解脱正受，这样转依成功以后才算是真正的开悟圣人。如果知道答案、知道实相心如来藏的所在，但是不能真实的信受无疑而安忍，不能转变自己而依止实相心的无得无失……等境界，那就不算是真正的开悟，纵使所知道开悟的答案正确，仍然不是开悟的人，因为忍法还没有生起，就没有解脱正受与智慧正受，这就是向人打听密意或被善知识明讲密意的愚人。

如果转依成功了，算是证悟了，也仍然有事要作：放下所悟的如来藏。既然自己的如来藏没有任何人、没有任何大力众生能够加以毁坏，那又何必记挂着祂？悟后还在执着所证得的实相心境界者，其实还是初见道者，只能算是真见道位的七住菩萨，进不了上一层次的。因此，悟后固然必须深入整理思惟领受，由此发起深妙般若实智，但是却不必记挂着祂不放，否则就会使自己对如来藏不断的生起“分别想念”，就成为恒内执如来藏为我的人了。所以除了专作进修的思惟时，不必时时想念着如来藏，要把这种想念也除去。除去以后，千万别在心中想着••“我已经把对如来藏的想念除掉了。”当你这样子想的时候′那又多出一个“我”和  “除掉”的想念了；所以马鸣菩萨接下来说：“亦遣‘除’想，以一切法不生不灭故。”这个除字要把它加个引号，就是要把“除掉一切分别想念”的这个“除”想，也得舍弃；换句话说，你就处于类似无所有处的状态，也类似非想非非想处。一切分别想念皆除以后，也不可存着已除一切分别想念的“已除”之想。

为什么要这样安住呢？“以一切法不生不灭皆无相故。”还没有证悟的人会说：“《大乘起信论》是伪论，因为一切法缘起性空、都有生灭，不可能没生灭，……”这种说法就好像误会《楞严经》者的说法，《楞严经》告诉我们：见闻觉知性都是虚妄的，七识心都是虚妄的。可是后面却又告诉我们：见闻觉知性都是本不生灭。既然已说是从众缘所生的虚妄生灭法，后来又怎么会说本不生灭？意思是说：见闻知觉性都是从如来藏心体中所出现的，固然都是从缘而起，但却是如来藏心体中所蕴含的自性，却是从如来藏中藉缘而生起的，生起之后也是附着于如来藏而存在、而运作，所以都应摄归如来藏，摄属如来藏的无量自性之一，所以就依如来藏的不生灭而说见闻知觉性不生灭。