信有四种及修五门行能成此信（十一）(3)

众生在还没有证悟之前，都是把第八识抓得牢牢的，把祂据为己有。当我们这样说的时候，那些悟错的、未悟的人，都会辩解说：“哪儿有？我们连第八识在哪里都还不知道，怎可能把祂抓得牢牢的？”可是你们这回禅三破参回来的人，听了就知道我确实没有说谎，都懂得这句话的意思；众生都是把祂据为己有，这就是一切种智中说的“众生恒内执阿赖耶识为我”，不只是外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性，对于一个明心的人来讲，还是得要渐渐的把祂舍掉。因为把这个心真如据为己有时，就表示我执一直存在而没有断除，所以才会把第八识据为己有，才会把第八识、第六识的功德当作是第七识自己的功能性。把祂据为己有时，就表示我见与我执还是继续存在的；有“我”继续执着存在，就不能证得解脱。所以证得第八识以后，还要渐渐放下对第八识种种功德的执着。

为什么要放下呢？因为想要求证解脱果！连自己都不执着了，还要执着第八识做什么？所以就把祂放下。所以，证悟的人如果再把第八识看得很重，继续再执着如来藏，就变成“于圆成实上面起虚妄执着”，那就表示你还没有转依成功，还是住在妄心的体性上面，还没有转依真心的体性，这就是“于圆成实性上生起执着”，这也就是还有妄心法相的执着存在；真悟的菩萨们，对此妄心的心相也得要远离。妄心的心相执着离开了，不会再受天魔、外道的惑乱了，剩下的只是对于圆成实性、对于真如体性的执着，这也得要把祂丢掉，别每天老是想着：“我悟了！我找到如来藏，我好欢喜！”当你好欢喜时，那就是、“我”还没有死掉；有一个我证得如来藏，那就是我，就是还有“我”的执着存在；“我”也就是他，也就是寿命、众生，那就四相具足：我相、人相、众生相、寿者相都有了，这样就不能得到解脱。

所以证得如来藏之后，你得要会转依，也就是依祂的体性。如来藏根本就不执着你，你想要自杀死掉，祂一点儿也不担心。既然祂不担心你，你担心祂做什么？所以你也不必去担心祂。因为我执断尽了，所以你不担心祂，将来舍报时，五阴十八界的你不想再出现于三界中了：我自己想要灭尽而得度（灭度）。当你把我执断尽时，祂也不担心你还会不会再出生，但是祂就因此而不再出生未来世的你了，也不再生出中阴身，就不再入胎而生出下辈子的五阴；祂既不必被你拖着去入胎而轮回生死，也不必拖着下辈子另一个你去轮回生死，你也得解脱，祂也得解脱，大家都解脱，这不是俱皆欢喜吗？那你为什么还要执着祂呢？祂又不挂念你，你为什么偏要挂念祂？这样一来，真相亦尽，真得解脱了！

你证得如来藏以后，要懂得这样转依。如来藏都不牵挂你，所以你也不必牵挂祂。你懂得这个道理，你就是会转依的人；会转依，就是“真相亦尽”，不必再去挂念祂还在或不在。因为你根本不用怕祂坏掉，祂从来不坏，也不必你为祂添加防腐剂，也不必把祂存到冰箱，祂自然的永远不会坏，所以不必你去为祂做什么。所以既然不必你担心，你执着这个真相识做什么？不执着妄心的离念灵知自己，不执着处处作主的意根自己，是妄相已尽，就是实证二乘解脱果；但是大乘菩萨甚至于对心真如的存在与否，也因为实证、现观而有智慧的缘故，所以对真相识如来藏也都不挂碍了，那就表示他们已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离，真相亦尽”的境界了。

“从于定起，诸见烦恼皆不现行”：当你从这种决定心的境界中生起觉知心的分别作用，这就是从于定起；接着再作细密的观行、细密的整理与思惟，这就是思惟修。思惟修的结果，当然能使种种错误的见解不再现行，也能使思惑……等种种烦恼不再现行。假使是有禅定证量的人，他可以用亲证心真如的决定心，而住在初禅定境中作深入的思惟修；因为二禅以上的等至位，都不能做思惟修。初禅的等至位则可以藉语言文字去作思惟修。因为初禅是有觉有观三昧，所以你能住在初禅中跟人家说法，可以住在初禅中写书、弘法，可以住在初禅中为人开示妙理。这也可以说是“从于定起”，所以等至与等持要分清楚。这样从定起，思惟过以后，诸种邪见与烦恼就不再现行了。换句话说，你必须有心得决定的功夫，深细的加以整理、思惟，才可能转依成功而使得诸见和烦恼都不会再现行。

诸见就是错误的邪见，包括断我见后修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见……等等，全部都不会再现行了，思惑就渐渐的断除了。这是要透过悟后深入整理，才能达成的；如果悟后不深入整理的话，般若智慧的见地仍将是很粗浅的，只是总相智，也就是根本无分别智而已；必须透过深入的思惟整理，深入的把很微细的我见断除掉，不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失，也可以发起后得无分别智，也就是别相智与一切种智，所以悟后的观行思惟整理，确实很重要。因为现在外面道场没有证悟的地方，所以我们只说以前的丛林就好；以前的丛林里面，只要你找到了如来藏，师父就赏你一棒，这叫赏棒；给你赏棒以后，就把那个拄杖给你；或者用香板打你，叫作赏棒，打了以后，这个香板就交给你；意思就是说你可以出去开山，可以去当开山祖师去了。但古时那些得到赏棒的祖师们，大部分都只是悟了一个总相而已，就出去当开山祖师了。

这在古时禅宗丛林是很平常的，古时的丛林大多是这样的。但是我们正觉同修会则不然，我们这里是悟了之后，你还得要在禅三道场里静坐三天，我会施设题目让你不断的整理思惟，这就是思惟修；这样观行思惟体验以后，你的般若智能才会不断的出现；然后进到小参室时，我还会再为你旁敲侧击的提出种种问疑；我不直接告诉你答案，不直接说明更深细的法义，我用提问的方式，从各种面向来提升你的智能，使你的智慧一分一分的出现，终至能在三天之中转依成功。所以，以外面道场来讲，开悟明心是他们一生所要追求的最终目标；但在我们正觉，明心只是刚刚入门，只算是注册完毕而成为正觉的真正学员，接下来还有许多悟后要修的法等着你。这意思就是说，悟得总相智以后，你还得要做许许多多的观行；这许许多多的观行，就是要帮助你把我见从根彻底挖掉，不要让你有机会使我见又生根发芽，这样证悟了以后，才不会再生疑而退转，而大胆否定如来藏。

上周在台中禅净双修班的课程中，我已经开始杀学员们的我见：讲解五阴的虚妄性，七转识的虚妄性，这就是在杀大家的我见。在参加禅三的精进共修之前，就必须先把我见杀掉；我见杀掉以后，一旦悟得心真如，你就绝对不会退转。不管谁来吓唬你，或者有鬼神化现作文殊菩萨、普贤菩萨的模样来跟你讲：“萧平实的法是错误的，阿赖耶识不是如来藏。”你也不会听他的。你当场就会知道：“这根本就是魔所化现的假冒佛菩萨，乱讲一通。”这就是说，我见是必须要先杀掉的；我见如果不先杀掉，或者杀得不彻底，后来被人家一吓唬，就会又退转回去，又把那个见闻觉知的意识再抓回来，认定意识觉知心才是心真如，还会自认为是更加增上的修证。所以悟后一定要再透过方便施设的体验方法，藉体验心真如而一再的进入初禅定中去深入的、细密的加以思惟、加以整理；如果没有禅定功夫，可以住于不受打扰的安静境界中来深入思惟；思惟过后，才能成功的转依心真如，就可以使得诸见不再现行。

烦恼，是由于我见、我执做根本而产生的；有我见、我执做根本，就会产生了私心；因为是以自我为中心，所以观念与想法一旦与别人不同时，就无法与人沟通，就会从自己的立场去决定要做什么、不做什么，而不肯以整个道场的立场去决定要做什么或不做什么，这就是我所的烦恼。这些烦恼的根源都在于我执，而我执的最大根源就是末那识的遍计执性；这种烦恼，在悟道以后还是会继续现行的，除非能够确实的转依而进入修道位中，才有可能慢慢的不再现行。一般人还没有证悟之前，总是把开悟想成是很玄妙的事，常常认为开悟了就是几地的果位或是阿罗汉了；等到自己真的开悟了，才知道根本就没有地可以让自己登上去，也没有果可以让自己采摘，只是把自己杀掉而叫作证果，只是出现实相般若智慧并且通达了，所以叫作登地。

所以登地与证果，其实根本没有地可登，也没有果可得。真正开悟了才知道自己受骗了、上当了，但是却又想：“受骗却是很心甘情愿受骗的，上当还是很情愿上当的，不但绝不后悔，而且很庆幸自己已经受骗、上当了。”所以我们证悟之后，只是刚刚要开始断我执而已。如果你已经先有一段降伏我执的过程，譬如说，一块大石头把草压上好几年，后来你把石头搬开以后，草一拔就拔掉了，可以连根拔掉了。可是你如果没有用石头把它先压上好几年，你就得要用东西去挖到深土里面，才能把根拔掉。断我见就好像把地面上的草剪掉，可是草根还在，根就是意识的我执惯性，也就是末那识相应的我执。末那识意根，祂会使得众生在断我见以后，心里面有所挣扎：要不要把我执断尽？这也是悟后仍保留着的一念无明中的“起烦恼”。

我见断了以后，诸见跟着断：疑见、戒禁取见、边见都会跟着断。除非我见还没有真的断除。可是修道所断的烦恼则不然，这种烦恼并不是见道所断的。烦恼障里面，见道所断的只有见一处住地烦恼，在声闻法里面就叫作三缚结。但是菩萨证得心真如时，虽然已经把我见断了，但还有根未剪断，那就是末那识的我执，这个末那识意根就是我执的根本。意识本身也有我执的部分，这个意识的我执，透过禅三悟后的整理，以及透过日后的思惟，都可以断除掉；但是末那的我执很难断，因为祂的执着很深细、很广泛，悟后的意识觉知心只要稍微不注意，就会被末那的我执惯性所掌控。意识明明知道是不对的，却还是会顺着末那作出的决定指令继续去做，所以有的人心里面会有挣扎：明知是不对的事，但是没有办法控制。这就是因为末那的关系而使他继续再作不好的事情，这就是末那识的我执种子还没有断除。因此在悟道之后，并非已经一切没事，所以一定是要悟后起修的，不是悟了就没事了（除非你是最后身菩萨来人间成佛）。

怎么样才算是与末那无关？这要分成二个部分来说。菩萨悟后的修行，在烦恼上面永远都是和末那识有关的，第一个部分是染污末那，另一个则是清净末那。染污末那，是从世俗谛解脱果上面来说的，与转依成功的诸地菩萨无关，因为他们都已经永伏性障如阿罗汉了，都不会再与解脱果所断的染法相应了。至于清净末那，也是依世俗谛来讲的；从解脱果亲证的立场，说诸地菩萨与阿罗汉们都没有末那识的心行了；但其实还是有，只是转变为清净末那识的心行而已；所以是依染污末那的心行而说有末那的心行，依末那的染污性净除而说没有末那的心行，其实都是方便说，只是转染污末那的心行而变成清净末那的心行而已。

以大乘菩萨们来说，清净的意根心行是不可以断的，也是绝对不应该断的，因为这个清净意根如果断了，你就永远没机会成佛了。清净意根如果断灭了，那就是无余涅槃。入了无余涅槃，什么时候能离开无余涅槃再修佛菩提道？没有机会了！除非你的善根真的很够，透过以前所熏习而曾经生起欣乐之情的阿赖耶（异熟）识里面的佛菩提道种子的自心流注，可能在三大阿僧祇劫后，或无量无量的阿僧祇劫后，或者是无量恒河沙数的阿僧祇劫以后，才有可能促使意根种子流注出来而再度出现了意根，而又出生了中阴身去投胎，又回到人间来，才可能继续你的菩萨道，才能成佛；但是入了无余涅槃以后，这种自心流注的成功的机会是非常非常少的；所以想成就佛道的人，清净末那是绝对不能断除的。一直到成佛以后也是永远不断的，为利乐有情而永无尽期，这就是清净末那。