天童宏智正觉禅师之默照禅(3)
可是天童宏智禅师听到丹霞淳禅师这么诃责,他知道是什么东西了,知道丹霞禅师这个责备其实是在印证他,所以赶快再度礼拜丹霞禅师。正因为这个缘故,所以他对丹霞禅师感恩戴德,后来不论在大庭广众中,乃至自己一个人单独在暗室里,也都不敢在心中对丹霞淳禅师有一点点轻忽之心,终其一生对丹霞淳禅师都是无比的恭敬;因此,天童宏智禅师就有一个“暗室不忽”的美名流传下来。所以,中国的禅宗祖师如果讲到“暗室不忽”,那就是在赞叹天童禅师懂得尊师重道、感恩戴德。由此可见他并不是以默照时一念不生的觉知心意识,来做为证悟之标的,他是在探究公案时碰触到如来藏而悟入的。今天那些弘扬天童宏智默照禅的各大山头大法师们,却都教人要扫除妄念、断除烦恼,一心一意默照妄念与烦恼有没有生起来;却不知道天童宏智的默照禅,是要人悟得如来藏以后,才以修定的默照之法来摒弃妄念烦恼的。
【讲义文稿】复以天童宏智正觉禅师传记中所载,由禅门机锋悟入之事实,证明天童所悟绝非默照寂然之离念灵知也:
释正觉……年十八游方,因自诀曰:‚若不发明大事,誓不归矣!‛于是渡河,首谒枯木成公于汝州,久之无所入。时丹霞淳禅师道价方盛,乃顶笠造焉;入门,霞便问:‚如何是空劫已前自己?‛师对曰:‚井底虾蟆吞却月,三更不借夜明帘。‛霞曰:‚未在!更道。‛师拟议,霞打一拂子曰:‚又道不借!‛师忽大悟作礼。
霞曰:‚何不道取一句?‛师曰:‚某甲今日失钱遭罪。‛
霞曰:‚未暇打尔在,且去。‛(《大明高僧传》卷 5〈明州天童寺沙门释正觉传〉)
讲记:我们再以天童禅师传记中的记载,证明他是由机锋而悟入的事实,来证明他所悟的并不是默照寂然的离念灵知。在他的传记里面说:释正觉禅师在十八岁的时候,开始游历诸方,因为这个缘故,所以自己先约定一个原则:“如果我出去游历参访诸方,在还没有发明大事以前,我发誓绝对不再回来本寺中。”发誓完了就渡河出去游历参访,他所参访的第一位善知识,是枯木成公;在这最初半年余的时间里,在枯木成的座下参了很久,仍然没有办法悟入。当时丹霞淳禅师已出世接人了,这时正是他在禅宗法道中之评价最高的时期,所以天童禅师就戴起笠子去拜访他。天童才刚刚入门,丹霞淳禅师就问他:“如何是你空劫以前的自己?”天童宏智禅师答覆说:“如同井中的虾蟆把天上的明月吞进肚子去一般,三更之时房里虽然很暗,却不必去向别人借夜明帘来照耀。”夜明帘,是由许多夜明珠做成的门帘;三更不借夜明帘,意思是说“内明”;犹如房子里悬挂著夜明珠串成的夜明帘时,房子里面当然是很亮的;当井里面的虾蟆把天上的明月吞进肚去,那么井中不就内外通明了吗?那只癞虾蟆肚子里是通明的,井中当然也可以透过癞虾蟆肚中的明月照射得很明亮了,又何必去向别人商借夜明帘呢?
古人譬喻说,夜里三更很暗的时候,如果去向别人家借一幅夜明珠串起来的门帘挂在屋里,屋里就会照得很明亮,这就是譬喻内明嘛!那时天童正觉自认为已经开悟了,可是丹霞淳禅师说:“你这样讲还是不算悟,你再讲讲看。”他正准备开口,丹霞淳禅师一拂子就打了他,又骂他:“你还说是不借夜明帘。”是啊!还说是不跟人家借,结果却还是得要跟人家借──他还得要借用语言文字来说。丹霞淳禅师于是骂他:“又道不借!”欸!他突然间就懂得禅门中的“得意忘形”了,当他说“井里虾蟆吞却月,三更不借夜明帘”时,其实还是有所借,仍然落在五蕴身形中;丹霞淳禅师却要他悟得不借用身形言语之前的时节,要他“得意而忘形”。这时被淳禅师这么一点,悟得深,他自己就愣住了:原来正该这样!于是就忘了该讲话回答。这时丹霞淳禅师知道他体会到如来藏了,就对他说:“你现在可以用言语讲讲看了,为什么却不讲一句让我看看你是否真悟了呢?”意思是他前面讲的都不对,现在才真的可以讲了。
这时他讲出来的当然就和以前不一样了,他说:“我宏智正觉今天失了钱,还得遭罪。”他才刚悟,就能够这样讲,确实是有两把刷子。当初来时,他说已经有内明,他认为自己内外都通透了,都懂了啊!如今才发觉自己是现在才真的懂!这时他倒不讲内明了,反而说:“我今天丢了钱,还被人家说我是小偷,还被人罗织了偷窃的罪名。”从如来藏的立场来看,根本就无话可说了。丹霞淳就确定他悟得真了,就说: 我今天没空打你,暂时先下去吧!”丹霞这话也跟天童一般,不直接印证,却用骂人的话印证了天童的所悟。你们大众且看,他这是悟得如来藏?或是落在离念灵知心中?你们已经明心的人,看看这一段公案就能正确判断了。
【讲义文稿】再举《景德传灯录》卷 30,天童宏智正觉禅师所造〈疏〉中之开示,以证其所悟乃是离见闻觉知之如来藏,绝非处于六尘中默照寂静之离念灵知,证实今时人所弘扬之离念灵知默照邪禅,大异天童之默照禅也:
……下拳可畏,其勇却来捋虎髭须;撺棒作势,且惊看取弄蛇手段。相分圆缺,应用合宜;位列正偏,随机中矩。毫氂有差而天地悬隔,丝糁未净而蝇螘留连。不闻不见以降魔,个非泛泛;自呼自应而作主,许是惺惺。匾担头,事事挑来;布袋里,般般著得。
……即是真心与妄心和合运作之具体事证也,故其所悟必是如来藏也。
讲记:我们来用天童正觉禅师所写的〈景德传灯录疏〉里面的开示来证明,他所悟的是离见闻觉知的如来藏,绝不是在六尘当中默照寂静的离念灵知;用这个文字证据,证实现代的大法师与居士们所传的默照时的离念灵知,真的是默照邪禅,和天童禅师所传的默照禅是大不相同的。天童禅师在那篇〈疏〉文中有一段这么讲,他说:“禅师这一下拳,”因为禅师出手打一个人,一定是有缘由,不随便打人的。可是禅师打人时还真是重手打啊!不像我有时候打人还满体贴地轻轻打一下;禅师可不是这样的,是下死命打的;“那拳头打下来真的是可畏啊!可是禅师悟后名还小,却把下拳时的勇猛拿来捋虎须。”不管对方是什么大座主、大居士、大禅师,证悟后的小禅师一样上门出重拳,教大师们无法罗织他!“证悟底禅师有时撺棒作势,”有时候拿起棒子来好像要打人,可是又没有打下来,只是把棒子拿起来装模作样,好像没什么威势,“其实学人都得要在这里很警觉而且敬畏地观看,可别小看他;”因为真悟底禅师拿起棒子时,虽然只是作势打人,却不打下来,“那时错悟底大师们真的要惊看真悟者底弄蛇手段:要小心在意真蛇在哪里?”因为证悟禅师正是在舞弄真蛇。
“相分圆缺,应用合宜”,他在显示什么样的相分给你看?“在真悟禅师所舞弄的禅机表相中观察时,不论是圆满的或是有缺陷的,其实都应用得很恰当;”而且“位列正偏,随机中矩”,“总是居于正位与偏位之中,随著学人的根机而符合规矩,绝对都有为人处,绝不耽误人。”可是“毫厘有差天地悬隔,丝糁未净而蝇螘留连”:“学人一旦错会,只是毫厘之差,于佛法真旨上面却已经如同天地悬隔之遥远;只要边缘还有一丝一毫的破毛絮没有除掉,苍蝇与蚂蚁就会留连不去。”接下来天童宏智又点了出来:“不闻不见以降魔,个非泛泛;自呼自应而作主,许是惺惺。”“不闻不见的这个心才是能降魔的心──以不闻不见底心来降伏诸魔,这可不是泛泛等闲之心。如果是悟得能够自呼自应的心,才能说是惺惺明白而且能作主之心。”这是在骂谁呢?正是在骂瑞岩师彦和尚证悟之前自以为悟的糗事。瑞岩和尚真悟之前自以为悟,他不是每天坐在悬崖边吗?就坐在悬崖边自呼自应:“惺惺著!要清楚明白,不要昏沈。”免得睡著时就掉下悬崖摔死,所以又自己答应著:“好!我得要清楚明白,别睡著了。”这叫作弄识神。自呼自应,就是要让自己时时刻刻清楚明白而能作主,这就是惺惺默照的意识觉知心;现代中台山惟觉法师不正是瑞岩悟前的翻版吗?可是瑞岩后来遇到岩头全豁禅师而证悟如来藏了!惟觉法师到今天却还不知道应该求悟如来藏呢!天童宏智禅师摆明著说:不闻不见底的如来藏心可以用来降魔,既是不闻也不见,当然也不会作主,只能随缘应物,又怎能在六尘中惺惺不睡而自呼自应、处处作主呢?所以才说:“自呼自应而作主,许是惺惺。”
接着说:“匾担头,事事挑来;布袋里,般般著得。”只有匾担头,才能挑起一切物事;若不是匾担头,当然挑不起一切物事。匾担头就是指如来藏,如来藏能荷负有情的五阴身心,也能荷负山河大地;清清楚楚明明白白而且能够处处作主的离念灵知心,却是无法荷负五阴身心的,而且反而是被色阴所荷负的:一旦色阴毁坏或不正常时,离念灵知就消失了,何况还能处处作主?在布袋和尚的那个布袋里,不论是什么物事,般般都可以放进去,都由著布袋和尚。那个布袋正是指如来藏心,不论是要存放色究竟天人的一万六千由旬广大身,或是存放蚂蚁、细菌的极小身,乃至存放极苦受的地狱身,都可以随意存放,所以“般般著得”。这绝对不是指离念灵知心,因为离念灵知心无法“事事挑来”,也无法“般般著得”。这就是天童禅师的手段。从他的疏文中所说,岂不是真心如来藏和妄心离念灵知和合运作的具体事证吗?所以他所悟的一定是如来藏,因为这不是意识离念灵知所能显示出来的境界相,而如来藏正好能够依天童禅师所说完全如实显现出来,所有亲证如来藏的人都可以一一现观而证实无误。
【讲义文稿】由此史实记载,可以证明天童宏智禅师所悟,实由公案而入,所悟实同禅宗真悟诸祖所悟之如来藏也。然而今人所弘传默照禅之法,所悟者必堕意识觉知心所住之寂静灵知境界中,不可能悟入如来藏境界;除非真悟者弘传默照禅时,特别私下言其密意而指授之,犹如天童禅师私下为人所授者。
讲记:那么由这个历史事实的记载,可以证明天童禅师所悟的还是从公案悟入的,所以他所悟的其实跟禅宗诸祖所悟的如来藏是完全一样的;可是现代的大法师们所弘传的默照禅法,所悟的全都落在意识觉知心中,所悟的都是住在寂静灵知的境界中,当然不可能是悟入天童所说如来藏的境界中;除非是另外由真悟者所弘传的默照禅,在弘传时私下特别把密意另外作了指示,就像天童禅师私下为人所传授的一样。
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愿所有功德回向:
自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。
愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。
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