根据印顺法师自己所说，他是在太虚大师人生佛教思想的基础上为进一步体现对治佛教的现实弊端而提出“人间佛教”的。他说：
佛教是宗教，有五趣说，如不能重视人间，那末如重视鬼、畜一边，会变为著重于鬼与死亡的，近于鬼教。如著重羡慕那天神一边，即使修行学佛，也会成为著重于神与永生的，近于神教。神、鬼的可分而不可分，即会变成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。这不但中国流于死鬼的偏向，印度后期的佛教，也流于天神的混滥。如印度的后期佛教，背弃了佛教的真义，不以人为本而以天为本，使佛法受到非常的变化。所以特提“人间”二字来对治他：这不但对治了偏于死亡与鬼，同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。所以，我们应继承“人生佛教”的真义，来发扬人间的佛教。我们首先应记著！在无边佛法中，人间佛教是根本而最精要的，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法！
这就是说，他是为了避免人们把佛教的基本精神扭曲，才提出了佛教应以人间为本的“人间佛教”这一说法。然而，这一说法的提出本身固然有其针对性，但作为一个佛教的概念事实上并不合格，因为它限定了本来应通于十法界的佛教，而使之成为了仅仅是人间的佛教。
根据大乘经典的记载，许多法会的与会者都有来自其它有情界的，比如天界、阿修罗界、菩萨界、声闻界，甚至也有他方如来前来与会的。如果照印顺法师所说，佛教是人间的佛教，为什么其说法者不是佛教所说的“人”而是佛菩萨、听众也不完全是人呢？由此可见，此一概念的提出是不合佛法的。正因为它不合佛法，自从“人间佛教”这一概念被印顺法师正式提出之后，响应者其实并不多。正如印顺法师自己所说：“民国四十年以前，中国佛教界接受的程度是微小的；台湾佛教现在，接受的程度高些。但传统的佛教界，可能会不愿探究，道听途说而引起反感；在少数赞同者，也可能忘却自己，而陷于外向的庸俗化。世间是缘起的，有相对性，副作用，不能免于抗拒或俗化的情形，但到底是越减少越好！”即使是到了二十一世纪的今天，即使海峡两岸到处都宣称自己弘扬的是人间佛教，也往往不过是换了招牌的传统的中国佛教而已，根本不是印顺法师所说的“人间佛教”。至于印顺法师自己对“人间佛教”的实践，其规模依然小得可怜。而他之所以长期以来坚持提倡“人间佛教”，除了自己认为的要恢复纯正的佛法的理想之外，恐怕社会的变化对他所产生的鼓励也是不容忽视的因素之一。他说：
人间佛教的论题，民国以来，即逐渐被提起。民国二十三年，《海潮音》出过人间佛教专号，当时曾博得许多人的同情。后来，慈航法师在星洲，办了一个佛教刊物，名为《人间佛教》。抗战期间，浙江缙云县也出了小型的《人间佛教月刊》。前年法舫法师在暹罗，也以“人间佛教”为题来讲说。总之，人间佛教的时机适应性，确是引起各方面的重视了。人间佛教不但契应时机，更是契合于佛法的深义，大家应努力来宏扬！
不难发现，印顺法师所认为的契机，不过是看风使舵罢了！如果不是，被他所倡导的“人间佛教”度到彼岸的人在哪里？其对佛法的契合又体现在哪里？这些问题，我们只能在印顺法师的著作中看到一些解释而无法在现实生活中看到，为什么？因为它根本就不合佛法，哪里能行得通？
至于印顺法师“人间佛教”和一般意义上的佛教的关系，我们通过对印顺法师所说的“人间”和“佛教”的考察之后，这个关系也就清晰地呈现了出来。从概念上说，传统的“佛教”这一概念的内容要远远大于“人间佛教”的内容，因为前者包括了十法界的一切佛教形态和内容，而后者则主要指人类中的世俗社会的佛教形态，二者不是同一层面的概念。从宗派上说，传统的中国佛教有十三宗，其在佛法上的表现与一般只讲“佛教”时没有本质的不同；然而“人间佛教”不同于传统的宗派，因为它实际上是没有独立的宗和派的，它依然得依靠传统佛教的宗派而得以存在。这一点，台湾印顺法师门下的佛教状况就是很好的例子。从这个角度说，“人间佛教”即使已经成为事实上的佛教形态，它也不是传统意义上的宗派，而只能是一种思潮在社会和佛教中的反映。从文化上说，人间佛教的文化内涵与世俗社会的文化更加靠近，其与世俗文化合流的可能性超过了以往的一切佛教形态，并有可能导致佛教特质的世俗化和完全丧失。从佛法的角度说，印顺法师人间佛教思想由于曲解了佛法且缺乏有效的佛法实践手段，因而它的大发展必将以真正佛法的湮没为代价。凡此种种，都是印顺法师人间佛教思想的不合法因素的必然结果，因而不能不令人担心（平实案：事实上已经在慈济功德会与佛光山、法鼓山的“弘法”活动内容中，印证了恒毓博士的此一预测）。
