附录二：宇宙万有之本体----生命实相之辨正(2)

《成唯识论》卷一︰“诸所执我略有三种︰一者执我体常周遍，量同虚空；随处造业，受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定，随身大小有卷舒故。三者执我体常至细，如一极微，潜转身中作事业故。”

“初且非理，所以者何？执我常遍量同虚空，应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转，如何随身能造诸业？又所执我（遍满虚空之真如）一切有情为同为异？若言同者，一作业时一切应作，一受果时一切应受，一得解脱时一切应解脱，便成大过。（遍满虚空之真如）

若言异者（诸有情各自皆有遍满虚空之真如），诸有情我更相遍故，体应相杂、又一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受；若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然，业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故；一解脱时一切应解脱，所修证法，一切我合故。”

“所执实我（遍满虚空之真如） 既常无变，后应如前，是事非有；前应如后，是事非无；以后与前，体无别故。若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然；用不离体，应常有故；体不离用，应非常故。然诸有情各有本识一类相续任持种子，与一切法更互为因，熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难，于汝有失，非于我宗。”

“若无实我，谁能造业？谁受果耶？”“所执实我既无变异犹如虚空，如何可能造业受果？若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故，相续无断，造业受果，于理无违。”故知本心（阿赖耶识、异熟识、真如）非遍满虚空充塞宇宙，亦非诸佛众生共有同一个真如。

弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中亦曾多所破斥。若有人因定修得神通，未曾证解阿赖耶者，此非真悟，便不知其神通力系由阿赖耶识所生，乃以意识揣摩，认为虚空中有一胜性（能量能力）能生诸法，便将想像中之虚空胜性能量，虚妄建立，以其为真如。不知虚空中实无胜性能量，子虚乌有，此是胜论外道见，《瑜伽师地论、成唯识论》及楞伽诸经中，已曾多方破斥。佛子之修得神通者，有部份人落此胜论外道见中，生大我慢，自以为悟，反非毁真悟者之法为错误。以谤法故，虽有神通，舍报时亦难逃三涂果报。

此胜论外道所执非理，凡执常、遍，量同虚空者，不论其所执著一切有情之“真如”是同一个，或一切有情之“真如”皆各自有其独立之“真如”，若遍满虚空者，或执真如为虚空中之胜性能量者，皆同前破，可证所悟不真也。

若执真如遍满虚空，或执真如是虚空中之胜性能量，则一切众生应皆从同一“真如”分割出来，则是非理，所以者何？若本体是一是同，应唯有人，或唯有鸟，或唯有天人，不应有三界六道四生二十五有之差别。若谓“真如”是一，能生多众生，亦应铁能生金、银、铜、铝、草、木、花、果。亦应一藤能生冬瓜、西瓜、茄子、丝瓜、地瓜、米、麦等。故六师外道及胜论外道所执遍满虚空充塞宇宙之说，非真实理，过失极多故。佛子不论在家出家，皆不应落此外道见中。上举《大般涅槃经》及《成唯识论》原文仅作概略性之破斥，若细论此外道过失，三天三夜亦说不尽。譬如楞伽等唯识经典中，佛说八识种子与七转识间之能熏所熏，一切种子之本有及熏习增长、识种流注性、等流习气因及异熟习气因等，在在处处皆可证明如来藏不是遍满虚空充塞宇宙。若以现代人能读懂之叙述方式和语词而造论，篇幅必将超过七百页。一则法务繁忙，实无闲情逸致造论：二则预定隐退专心修习三昧日期渐近，实无闲暇造论，一向亦无造论之意愿。佛子若能悟明本心，并深入贯通佛说全部唯识经典，便知末学所说不谬。故知“如来藏真如遍满虚空充塞宇宙”之说乃是外道见，违佛旨意，佛子应速舍弃此见，以免成为佛门外道。

此外，“譬如真如遍一切处。”许大至老师对此另有一解，谓有情众生遍虚空界一切世界处处受生，无一世界无有众生，则诸有情之因地真如于十方虚空世界遍一切处存在。末学认为此亦正说。何以故？地球上有人有昆虫及飞禽走兽水族微生物遍一切处，则此诸有情之因地真如亦随其身而遍布一切处。月球太阳水星等……则有非粗重物质之有形色有情遍布，彼等因地真如因此遍一切处。如太阳系，此银河系娑婆世界亦然。如此银河系娑婆世界，莲华藏世界海亦然。如此莲华藏世界海，十方无尽虚空之无量世界海亦然，故云譬如真如遍一切处。有经为证：

《解节经》须菩提云：“世尊，我见此已，作是思惟︰如诸长老随所证见种种法相，记自所得。此诸长老有增上慢，由此慢心记自所得，是事决尔。何以故？如其所说自证见法，当知是人未能了别一味真如遍一切处。世尊，如世尊言一味真实遍一切处，微细甚深，难可通达。此言希有，是无对说。世尊，若世尊圣教中勤修观行诸比丘等，一味真实遍一切处尚难通达，况诸外道在正教外岂能证知一味真实？”佛言：“如是须菩提，如是微细最微细，甚深最甚深，难见最难见，遍一切处一味真实，我觉了已为他解说，安立正教，开示显现令义浅易。何以故？须菩提，于五阴中清净境界，是我所说名为真实。须菩提，于十二入十二缘生四食四谛诸界念处正勤如意足根力觉分八圣道中清净境界，是我所说名为真实。此清净境界，一切阴处平等一味无差别相。如于阴中乃至圣道分中，清净境界平等一味皆无差别。须菩提，以是义故，应知一味真如遍一切处。”一切有情身中皆有如来藏阿赖耶识，本性清净，远离见闻觉知能所分别，名为“一切阴处平等一味无差别相”，此一切有情之真如，皆各各摄受藏隐于各自之五阴中，于十方界遍一切处受生，故云“譬如真如遍一切处。”非谓一切有情之真如皆遍满虚空充塞宇宙也。故契经金刚藏菩萨云：“藏识亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减，无智之人妄生计著。”

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佛子若有误认一无所有之虚空为真如者，应速远离。

诸祖常云︰“宁执我见如须弥山，不执空见如芥子许。”经云：“若有须弥量，我见未为恶；憍慢而著空，此恶过于彼。”《无上依经》卷上，佛云：“二者在佛法中能生信心，坚著我见，不爱正理，我说此人同彼外道。复有增上慢人，在正法中观空，生于有无二见︰‘是真空者，直向无上菩提一道净解脱门，如来显了开示正说。’于中生空见，我说不可治。阿难，若有人执我见如须弥山大，我不惊怪，亦不毁訾。增上慢人执著空见如一毛发作十六分，我不许可。”何以故？著空之人必定误认一无所有之虚空为真如，便认一切皆无，拨无因果。或幻想虚空有一胜性能量为真如，则必误认自身能证神通之灵知心即是“真如”，与佛一体，必自认已成究竟佛，便道悟只有一次，悟了就是佛，悟后不须修行。便道已证遍满虚空之本体。浑不知法身即是如来藏，即是阿赖耶，驻于自己身中。犹不知自己尚在资粮位，末入见道位，便以佛之分身自居，起增上慢。若见有人道“明心即是证解阿赖耶，一切有情身中各自有其阿赖耶，非由虚空来。”便斥为非法。若见有人道“如来藏在众生身中，非在虚空。”便斥为非法。此种人以神通错“悟”而著空故，起增上慢，诽谤正法，舍报必堕地狱，难有出期。佛子务必敬慎戒惧，勿轻易犯之。

若道遍满虚空之真如胜性能量分成多份，分住有情身中，则此真如是可分割，亦落外道见。若道此能量遍满虚空中，十方有情皆由同一能量分出而有觉知，则十方有情之生命本体是同一个。既如此，则十方有情之心性智慧应皆相同，本体同故。若然，则诸有情因何有智愚染净种种不同？本体既同，则业缘果报应皆相同，应一人成佛时一切人成佛，应一人造恶业时一切人同造恶业，应一人受地狱报时一切人同受地狱报，应一人生于天界时一切人同生天界。若言有情众生皆由遍满虚空之能量胜性分来，便有以上种种大过。

若道一切有情之真如是各各有其独立之本体，非属同一个，则不应言遍满虚空。亦不应说为虚空之能量，若说为虚空之能量，则应遍满虚空。若各各遍满虚空者，一切有情真如本体应相杂相入，断无此理。若矫辩道“各有情真如体是虚空性，故皆能遍满虚空，相离相入。”则 一人解脱时应一切人同时解脱，一人死时一切人应同时死，一人生天时一切人应同时生天，一切人之真如（虚空能量）相杂相入合为一故，处所同皆遍满虚空故。故知有情之真如非遍满虚空之能量或胜性，而是各各住于身中，未到佛地八地以上，皆名阿赖耶识、如来藏、法身。《如来藏经》佛云：“我见众生烦恼流转，生死无量，如来妙藏在其身内俨然清净如我无异。”体不离用，用不离体故。《大般涅槃经》卷30佛云：“众生我者不得如是从身而出，住在异处。”故本心不是虚空中之能量胜性。

是故“知是菩提，不会是菩提”乃指同一个本心---阿赖耶识。祂同时具足此二句经文之体性，不可分说为能知觉的妄心和不知不觉遍满虚空的本心。亦不可说“遍满十方虚空的本心不知不觉而能感生各人的妄心能知能觉”，若作此说，即是外道，佛已被斥。

若所悟本心能印证“知是菩提，了众生心行故。”此一本心同时亦能印证“不会是菩提，诸入不会故。”两方面皆符合，乃是真悟，便知如来藏法身不是遍满虚空充塞宇宙之能量胜性，一切有情各皆有其独一无二之如来藏，非与他人共有一个遍满虚空的如来藏。此如来藏在凡夫地及未到八地之菩萨皆名为阿赖耶识。八地以上或阿罗汉名为异熟识（庵摩罗识），佛地名为真如。

是故向心中深观而出现遍满虚空觉受境界之心不是本心，一念不生时常寂常照之灵知心不是本心，虚空中之能量胜性不是本心，散乱中及定中能观能看之心不是本心，都不是如来藏，不是阿赖耶识，而是意识心。凡我佛子若非修学禅定，而欲修般若禅者，万勿使用此种向心中黑暗深坑直看之法，免落境界之中误认识神为本心。误认识神故，永远不能出离生死，反将因此以有所得法而诽谤真善知识之无所得法，舍报时地狱有份，佛子务必戒慎恐惧才好。

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无念灵知是妄心，永无可能变为真心

复有佛子知见不足，读了义经时总是一知半解，误以为应向心中深观，向灵知心中找寻本心，便以为定境中的灵知心才是本心，误以为一切时中无觉无观远离能所分别的阿赖耶识不是本心，便不肯认阿赖耶识为其本心。于此心外欲另求本心，便错认定境中的寂照心、或无念灵知心为本心，欲将此妄心修成无分别无能所，以求解脱，此是舍本逐末。何以故？若将此妄心修至无能所无分别时，依旧不能解脱。若不弃舍此心，永远不离有爱住地，即使修得四禅八定，亦不能了生死。必须彻底了知祂的虚妄本质，方能识取阿赖耶识，将阿赖耶识中染污种子转化清净方能了生死。

佛子必须先识取阿赖耶本心，了知祂才是真正的主人，了知祂远离能所分别，了知祂毕竟空也毕竟有，了知祂能生七转识，故有五法三自性、七种第一义、七种性自性，了知能藏能变及异熟真如体性，了知祂能生一切法，而一切法皆由祂的见分相分而来，了知吾人五蕴身心及六根所受一切六尘皆是自识所变，六七二识所成无念灵知因此而断我见我慢我贪我痴，转依无漏而得解脱，乃能使阿赖耶发起大圆镜智及成所作智而成佛，凡此皆须从阿赖耶本心下手修行，乃是大乘禅般若禅。若向心中黑暗深坑直看，欲藉定法转变六七二识所成之灵知妄心，使祂不攀缘执著者，此是定性声闻之修法，不是大乘禅法。乐修此法者即是定性声闻，不是乐修智慧菩萨，学人欲求智慧而非求禅定及声闻法，允宜明辨。

若欲将此灵知心努力修至无任何执著而得解脱者，应知灭七转识之理，则应弃舍无念灵知心方得解脱。然此是声闻阿罗汉，必取涅槃，从此永无明心见性之可能。此灵知心若能修至无任何执著的究竟佛或阿罗汉位时，祂依旧是妄心，依旧是六七二识，不可能转变为本心，取涅槃时尚须将祂弃舍，而安处于真如（异熟识）无所有境界中，方出三界。本心永远是本心，妄心永远是妄心。不论如何修行，无念灵知心永远是妄心，妄心永远不会变为阿赖耶本心。故不应由向心中深观的妄心中觅求本心，本心不在此妄心中，若向此能观所观的妄心中求觅本心，永不可得。

真觅得本心者，便知主客易位之道理。无念灵知之妄心总认为自己是主人。本心从无始劫以来，一向远离能所分别，不知自己是主人。妄心一向都在境界上有得有失，本心则一向无得无失，亦不知自己无得无失。开悟时明心亦呈无念灵知之妄心作用，灵知妄心开悟了，才知道自己原来是客人；过去自以为是，处处作主，是愚痴无知，所以轮转生死六道。本心一向不作主，本来解脱，祂才是主人，祂一向无得无失。自己应依本心无住无求，亦不求解脱，方能了生死。灵知妄心一旦确认此一事实，便断我见我慢我贪我痴，从此转依而得解脱，此须依般若禅修行方能悟得。

若用向心中黑暗深坑直看之定法求悟本心，永不可得。除非善知识明讲指点或用般若禅之机锋方能得悟，但此是善知识之般若禅法，已非自己向心中深观之定法而悟。以此修定之法，自己无法证悟，虽因真善知识之助而悟，但无参究过程之体验，大多会怀疑不信，不敢承当真正本心。大多会转求定境，反而诽谤真善知识所悟不真，因此造地狱业。故学人慎莫以此修定之法当作般若禅来修，以免自误而又犯下诽谤正法之大恶业。