心品.第三品

无法控制心念的弥酰

心念飘忽不定，难以制服，

智者调服心念，一如工匠使箭笔直一般。

人心如同被丢弃在地上的鱼，躁动不安，

所以人应该远离贪爱。

弥酰比库有一次在化缘后返回精舍的路上，看见一处美丽、舒适的芒果园。他认为是禅修的好地方，就请求佛陀答应他去那里禅修。佛陀要他过一阵子再说，因为佛陀明白光凭对一个地方的喜欢，无助于他的禅修。但弥酰急躁难耐，一次又一次的恳求，最后，佛陀只好答应他。

弥酰就到该芒果园去，并且坐在树下禅修。虽然整天禅修，但心意纷乱，所以毫无进展，傍晚时分，他就回精舍，向佛陀说他一直受到各式各样精神烦恼的干扰。

佛陀告诫他，就是因为心容易受到刺激而且易变，所以应随时随地，以恰当的方法控制内心。弥酰正念现前地思考佛陀的教诲后，证得初果。

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能够洞察他人内心的女士

心难以调卸，轻浮躁动，随欲流转；

智者应该调卸心，调伏的心令人安乐。

有一次，六十位比库分别从佛陀得到禅修禅观的指导后，到一座山脚下的村落去禅修。村长的母亲玛蒂迦玛塔，供养他们所需的食物，并且为他们兴建一座遮雨蓬，方便他们在雨季时仍然可以停留在村落里。一天，她请求这些比库指导她禅修观想。他们就教导她观想身体的三十二相，并从中去理解色身的无常变化和我执的虚幻。她非常努力的禅修观想，因而比这些比库更早证得三果，并且具有超凡的神通力量。

透过她的天眼通，她明白这些比库尚未证果，也知道他们都有证得阿拉汉果的潜力，但需要足够的食物，因为脆弱的身体无法使心发挥最佳的功能。所以她提供他们营养的食物，由于有营养的食物和正精进，他们因而正念具足，而证得阿拉汉果。

雨季结束后，他们就回去祇树给孤独园，佛陀当时正驻锡在那里。他们向佛陀报告 说他们身体健康，而且环境良好，也不用担心食物不足的情形。他们也说玛蒂迦玛塔明白他们的心念，而提供非常营养的食物给他们，这些食物在维持色身健康是必要的，而健康的身体是保持精神专注的重要因素。

有一位比库听他们说起玛蒂迦玛塔的所作所为后，决定也要前去该村落。所以他在 得到佛陀给予的禅修观想题目之后，就到该村落去。玛蒂迦玛塔也供给他想要的一切东西，当他想要某些东西时，玛蒂迦玛塔就亲身带这些东西前来给他。有一次，他用完食物后，请教玛蒂迦玛塔是否真正能洞察别人的心念，她不直接回答，却说：「能明白他人心念的人，其言行举止是如此如此的。」这时候，这比库想到：「如果我像一般众生有不纯净的念头，而她也真的能洞悉他人心念的话，她一定会鄙视我的。」有了这种想法后，他对玛蒂迦玛塔有种莫名的害怕而决定回祇树给孤独园。他向佛陀报告说，因为害怕玛蒂迦玛塔会侦测到他内心不纯净的念头，所以无法继续停留在该村落。佛陀告诫他，只要专注在一件事上，那就是调伏内心。佛陀要他再回该村落去。但不可胡思乱想，只要专心禅修观想就好。这比库就再度回该村落去，玛蒂迦玛塔也一如供养前次比库们一样地提供他食物，使他能够心无牵挂地禅修观想。所以，在短短的时日后，他也涤清心念而证得阿拉汉果。

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智者应护持自己的心念

心念随着欲望流转，非常微妙，难于察觉，

智者应该防护心念，使其安住，才能获得安乐。

从前舍卫城有一位银行家的年轻儿子，向到他家化缘的比库请教，应该如何做才可以解脱生命中的苦难。那位比库告诉他把钱财分成三部份：一部份投资做生意，另一部份做家庭支出，最后一部份做慈善。他遵照比库的话去做，然后，他又问比库下一步要如何做。比库告诉他，第一要皈依三宝、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最后也出家。

出家为比库后，一位教师教他阿毗达摩（论），另一教师教他戒律，但他却觉得要学得东西太多了，戒律又太严、太多，又没有足够的自由。它因此认为世俗生活比较好。由于有这样的怀疑与不满，他觉得郁闷，疏忽职责，同时日渐消瘦、羸弱。佛陀知道这件事后告诫他说：「如果可以控制心念，就没有什么事情需要再控制了，所以努力摄受心念吧！」

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心念容易飘浮不定

心念无色无相，纷沓而至，神游虚空，是识的基础，

能够调服心的人，解脱魔障。

僧珈逻仕达是舍卫城的一位长老比库。他的妹妹生下儿子时，以他的名字为名。这男孩后来也出家为比库。有一次这年轻比库停留在某个村子的精舍时，有人供养他两件袈裟，他决定把其中一件供养给长老比库─他的舅舅。

结夏安居以后，年经比库就去找长老比库，并把袈裟供养给长老比库。但长老比库说自己的袈裟已经足够了，所以加以拒绝。年轻比库多次恳请，但长老比库坚决拒绝。年轻比库因此十分伤心，认为舅舅不喜欢他。他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品，他最好还是还俗，过世俗的生活。

从那时候开始，他的心念纷飞，思绪紊乱，心中想着：还俗后，就卖掉袈裟，买只母羊，然后快速生育，就有足够的收入，娶妻生子，他再携带妻小搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上，他会告诉妻子，由他来照顾孩子，但她却要他驾车，不要管孩子的事，而他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结果孩子却掉下车子，被轮子辗过，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。

其实，这时候，他正用扇子帮舅舅搧凉，但由于胡思乱想，而不小心打到长老比库的头。长老比库明白年轻比库的心念，就告诉他：「你自己不能打老婆，怎么来打舅舅呢？」年轻比库十分惊讶，侷促不安地想立刻离开精舍。但长老比库却设法带他去见佛陀。

佛陀知道事情的原委后，很仁慈的告诉年轻比库，人心旁鹜不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪、瞋、痴三毒中解脱出来。

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心猿意马的比库

心不安定，不了解正法，

信心又不坚定的人，智慧不能成就。

心无贪欲，也没有瞋恚，

同时超越善与恶(注1)并且精进修行的觉者(注2)， 毫无恐惧。

从前，舍卫城有一个人在森林里寻找走失的牛时，突然感觉十分飢饿，就到村子的精舍去。精舍里的比库就给他一些食物吃。吃的时候，他突然想到既然每天勤奋工作，还不够温饱，那么出家或许不失个好主意。

所以，他就恳求比库让他加入僧伽。出家后，他尽责守分，同时因为有足够的食物，不久就长胖了。过了一阵子，他却厌倦外出化缘的日子，就还俗了。又过了一些日子，他却又觉得世俗生活艰辛，所以二度出家。但不久，又还俗。由于意志不坚，所以断断续续的出家、还俗六次。人们就称他为「质多舍利弗」（意思是心意不坚定的人）。而在这期间内，他妻子也怀孕了。事实上，他六次出家都不是想脱离世间，只是为了自己的方便而已。所以，不论身为比库或在家居士，他都不快乐。

后来，有一天，他进入卧室时，碰巧看见妻子正在睡觉，而且大声打鼾，张开的嘴巴也流出口水。看见妻子这个样子时，他明白身体不净的道理，并且如是思考：「我几次出家半途而废，就是因为迷恋如此德行的妻子！」当下他拿着黄色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念着「无常」、「苦」，而证得初果。

到达精舍时，他再度请求加入僧伽。

「我们无法再接纳你！几次剃度下来，你的头已经像磨刀石了。」比库们拒绝他的请求。

但他坚决地请求，最后，比库们又起了怜悯心，让他再度加入僧伽。过了几天，他就证得阿拉汉果了。

后来，比库见他这次出家这么久，感到惊讶，就问他原委，他回答说：「我以前会还俗，是因为仍有执着，但现在一切都过去了。」

比库们向佛陀报告这件事，佛陀说：「从前质多舍利弗的心意不够坚定，而且不了解佛法，但他现在已经是个舍弃所有执着(注3)的阿拉汉了。」

备注：

１. 阿拉汉超越善恶，所以阿拉汉的作为不落善恶范围。这不是说阿拉汉无所事事 。相反地，阿拉汉积极任事，而且一无私心，所作所为都为了引导别人走向修行的道路。一般认为阿拉汉的作为是善的。但阿拉汉的行为不会为自己创造善报。阿拉汉仍然要承受过去所做业的业报。阿拉汉不作新业，阿拉汉的所有作为称之为「无记（KIRIYA）」，而不是业，所以从道德观点而言，不会产生效应。阿拉汉如实知见，所以不落因果律。

２. 此处的觉者指的是阿拉汉。阿拉汉并不是不睡觉。他们不论清醒或睡眠时，都是精进的，因为阿拉汉永远具足正信，精进，正念，正定和慧等五种德行。

３. 也许有人会问质多舍利弗是否不应该抛妻离子？但我们必须从历史的角度来理解，佛陀时代的印度，能舍弃世间出家为比库，被认为是相当尊贵的行为。同时，在当时的社会架构下，比库家里的其它成员也乐于照顾他的妻子儿女，因为比库出家修行，已经做了重大的牺牲，更何况他的修行目标是要成为圣人。

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身体发臭的比库

人生苦短，

此身不久将意识全无地躺在地上，

一如无用的木材。 (偈 41)

普提珈塔提舍比库得到佛陀给他的观想题目后，努力禅修，但却生起病来。身上首先长满小疔，然后变成大的伤口，后来这些伤口破裂开，他的袈裟受到脓血的玷污，而变得黏腻腻的，身体也开始发臭，因此获得普提珈塔提舍的称呼，意思就是发臭的提舍比库，其它的比库因此弃他于不顾。

佛陀知道他悲惨的状况，也预知他马上就要证得阿拉汉果了，就到他停留的火边去，并且亲自烧了一些热水，然后到他躺着的地方，抓住床沿。这时候，其他比库才聚集过来，佛陀就叫他们把他抬到外面去洗涤身体，同时也一并洗涤、晒干袈裟。这时候，他的身心焕然一新，就系念在前。佛陀站在床头，告诫他说，生命消失时，身体就像木头一样，一无是处，而被放在地上。佛陀说法后，他就证得阿拉汉果，不久之后，也入灭了。佛陀要其它比库将他火化，将骨灰纳入浮图中。

有人请问佛陀，普提珈塔提舍比库的身体为何会发臭，佛陀说普提珈塔提舍比库的某一前世是个残酷的捕禽人，经常设陷阱捕捉鸟类。抓到之后，就折断鸟的翅膀和脚，防止它们飞走。由于这些恶业，所以今生身体发臭。

佛陀最后说：「比库们！你们出家为比库，父母无法照顾你们，若不彼此照顾，谁会照顾你们？请记住，谁看护比库，就等于看护佛陀！」

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骚扰比库的精灵

人应该明白色身像陶器般脆弱，

而妥善护卫心，一如护卫坚固的城市；

并且以智慧破除魔障，勤习止观，但不可执着。

舍卫城里的一群比库分别获得佛陀给予的禅观指导后，就到离城很远，一处适合禅修的丛林去禅修。原先林子里的守护精灵觉得，如果比库们要停留在林子里，那么它们就不适合栖息在树上。它们也认为比库只会停留一夜，所以就离开树上，到地面上来。

但过了十四天，比库们仍在林子里，它们猜测比库们可能要在此结夏安居。果真如此，它们就被迫要在地面生活一段时间，因次决定发出鬼般的声音，制造恐怖的景像来吓走比库们。从此以后，它们有时候幻化成有身体无头，或有头无身体的鬼魅等等。比库们非常气愤，就离开林子，回城里向佛陀报告这件事。佛陀说这是因为他们没有准备任何的武器，佛陀要他们再回去，但要预先准备好适当的装备。佛陀就教导比库们《慈经》，这就是适当的武器装备。

佛陀告诉比库们要诵读《慈经》，并把善意散播给林子里所有的众生。对任何众生也不可心生瞋恨或心怀恐惧。比库们就回到原来的林子，并且遵照佛陀的方法做，精灵们得到善意心念后，立即展现欢迎的诚意，不再干扰比库的禅修。他们欣然留在地面上，林子里因此一片和谐安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比库们也可以禅修观身，而明白人身脆弱无常的道理。

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牧牛人难屠

错误的心念 (注)，比任何敌人或仇家的伤害更深。

难屠替一位富翁看顾牛只，虽然只是个牧牛人，但他尽可能存钱。有机会，他就到富翁的家去，也因此有些机会能够遇见佛陀，并且聆听佛陀说法。难屠也曾邀请佛陀到他家去，但佛陀却说时机尚未成熟，所以并未答允。

过了一阵子，有一次佛陀和众多比库突然改变行程，要到难屠家去，因为佛陀了解，难屠正确明白佛法的时机已经成熟了。接连好几天，难屠都很恭敬地接待并且供养佛陀和比库们。最后一天听完佛陀的说法后，他也证得初果。当天佛陀和众多比库要离去时，他更亲手拿着佛陀的钵，送佛陀一程之后，才顶礼回家。