第一辑 四不坏信（上）
各位菩萨：阿弥陀佛！今天我们要讲的是“如何来修证解脱道”。
解脱道是许多的有情在痛苦中所产生的念头，希望能够依凭著智慧的教导，然后有智慧的人来开导他，然后离开这个痛苦，所以一切的众生都是以苦为师的。然而这世间却有许多人并不清楚真正的解脱是什么，他也不知道解脱最后的终点是什么。我们今天就根据佛法——佛陀的教诲，来告诉大家真正的解脱是什么。
首先呢有两种有情：第一种有情,他希望能够在解脱的过程中，能够了解这世间所有的智慧，知道这法界真实的实相、奥秘到底是什么。他不希望一切的道理他最后都不清不楚，然后得到解脱。第二种有情他不太一样，他只关心自己的问题，他对于这世间到底发生什么，这世间应该怎么去解决这些什么，他没有兴趣，他只希望“如果我来生不用再受到痛苦，那这个道、这个理是我要追寻的。”因此最后就产生一个叫涅槃观——涅槃的观念、涅槃的观行、涅槃的修证，就从这里出来了。比如说，在远古以前，很早以前印度就有人希望能够修证涅槃，修证涅槃的意思是说：离开这个轮回的痛苦，而永远没有杂染，而永远不会在轮回里面再出现。
因此就有这两种有情，他们都想要求证涅槃，然而最后我们在佛法里面终于告诉我们：实际上这两种有情终究要走向一个大乘的佛道里面，这才是真正的解脱法。
什么叫真正的解脱法？就是说你不只要了解法界的真实的所有的奥秘，而且呢你要救护一切的有情都能往这样真正的解脱道走，因此真正的解脱道是成佛，并不是成就二乘法。但今天我们在说的时候，为了要摄受声闻、缘觉这样的二乘人。因为他们心志很小，他们就是之前的第二种人：他们只希望解决掉自己的困扰，他们对于“这世间到底会怎么样？这世界会不会毁灭？这世界会不会出生？这世界有没有地狱？有没有种种种？”他们一开始都是没有兴趣；而且不只没有兴趣而已，他连“自己的父母、子女到底以后会如何？以后会怎么样生死流转？”他是漠不在意的，也就是说他只关心他自己的问题。在这种情况下，我们称为他是一个自了汉——自己好就好——他对于世间不闻不睬，对这个器世间，我们这生存的空间以及有情的世间他都不在意；因此这样只顾自己的，我们就称为小乘，在佛法中称为叫作二乘人。
第一种人他想要知道法界的奥秘，他也想要能够证解解脱，可是他少了一个很重要的因素，就是他没有想要让所有的有情都能够离开这个痛楚，这就是我们说的没有发菩提心。这发菩提心实际上在《阿含经》也有提到，并不是说只有大乘法有提到而已，只是《阿含经》里面只是稍微略提而已，也就是说证明说，今日集结的《阿含经》已经有提到菩提心，而且是在小乘经典《杂阿含经》里面；就代表 如来呢有时常勉励这些二乘人，不要一直停留在解决自己身心的烦恼，这样是不究竟的；因此发菩提心就是要回到一佛乘。只有佛才是真正通往究竟的解脱道，所以真解脱者一切都解脱——无缚无脱，能够将所有的障碍都去除了，烦恼障以及所知障两者都不再存在，不复为这个有情所障碍的，这个我们就称为真正的解脱道的完成。所以佛道是无上道，（也代表说）也就是真正的解脱道。
我们再来看，如果是对于佛菩提道的开展的话，要含摄这解脱道，那二乘人所认为的 佛陀所施设的方便的解脱道，到底是什么呢？因此就出现了两种涅槃。也就是这两种涅槃就是要根据二乘人他们的心智、他们的心行、他们的器量来施设的，这两种涅槃叫作：有余依涅槃，另外一个叫作无余依涅槃。
什么叫作有余依涅槃呢？你可能会说：“我根本就不需要知道这个涅槃，我只要能够解脱就好了。”这样讲法是不对的！因为所有的知见都是要让你趋向于这个涅槃、所有的知见都是要让你清净、 所有的知见都是要让你证解所有的奥秘，不管你是局部的还是全面的，就证明一点：你没有办法不知道佛法所要让你抵达的终点！那因此问题就来了：那到底为什么现代人、许多的人他也出家，他为什么没有办法证得这些沙门果？不能证得涅槃呢？因为他们对于涅槃的真正道理并不清楚。
小乘法是施设的，那你说：“为什么你要说它是施设的？”这道理很简单，因为如果真正有一个实相，真正有一个清净法完全是无垢无净，不说它清净也不说它染著，这样的实际法那应该只有一个，不应该有两个，而 佛陀既然一口气就施设了两个，就代表这个涅槃不是真正的实相心、不是真正的实相，而它是这个实相所显示的状况、所显示的境界。
因此南传这些大师们，他们很努力的想要证入涅槃，可是他们对于他们所修持的小乘法是完全错解的。比如说你用许多的经典——《阿含经》来说明，那也根据上面来作各种修炼，可是你呢最基本的知见是错误的，所以 佛告诉我们说这些都是外道，不管你怎么修行，在五现涅槃里面、在你施设的涅槃里面都是外道。在佛世之前呢许多人都自称他是阿罗汉，他为什么敢自称他是阿罗汉？因为他从境界法中得到了非常殊胜——不管是光、或影、或心灵、或是身心的舒泰，他觉得很自在、他觉得无缚无忧，他觉得说“不管怎么样，别人没有办法证得这殊胜境界，你怎么可以说我这个不是涅槃呢？”结果到了 佛面前， 佛都全部打翻掉，说全部都没有证得阿罗汉，全部都没有涅槃，乃至于连最基本的沙门果，就是出家人果都没有。
那我们这里也顺便要再说一下，涅槃对于大乘法来说到底是什么呢？就是刚才所说的，即使是说大乘法也有两个涅槃，合起来有四个涅槃。这样大小乘这四个涅槃中呢，还是要显示真正的如来藏心，这个就是实相心，就是法界唯一的实相；祂能出生所有的一切法，一切你所知道的世间的法，乃至还有你未知的一切的世间的法；因为你现在在欲界，你不知道色界天到底发生什么事情，可是还是一样可以从如来藏心来出生；所以一切不是祂直接就是祂间接、辗转最后出生的。这个就是我们要追求的真正涅槃的实际，而不是涅槃的境界、现象，因为只有一个实相，你要依一个实相来说四种涅槃，而不是说依据四个涅槃来说四种实相。所以这是一开头我们必须要在解脱道之前先做一个前言，先让大家来了解的。
南传的大师他们第一个误认最严重的就是相信说：他可以用这个他的意识心去证二乘的涅槃。因为他不学大乘法，他对这大乘法没有兴趣，他不只是没有兴趣，甚至他认为他跟它是他可以择取的、或是他可以选取的、或是他不认为 佛有说这个法，这问题就很大了！因为在佛世的二乘人，不会有人这么大胆来称说的。那也就是说，他们已错认这些事情以后，他们对于四不坏信是不具足的，因为不相信 佛、不相信法，那这样就会造成一件事情——他们就不会相信 佛在《阿含经》所谆谆教诲开示的法。
那 佛在《阿含经》里面所开示的是什么？就是说你的意识心是不可能，不可能怎样呢？不可能去触证这个涅槃的，为什么？因为你根本没有熏习过大乘法、你根本不清楚。所以 佛没有说得这么明白，但是 佛已经说得很清楚，说：你只能够趣入涅槃。当那些阿罗汉他们自知自作证，等于是几乎是到 佛前来拍胸脯来说“我已经自知自作证，可以不受后有”的时候，是代表他们已经很清楚他们不再收集、也不再蕴集，也不再起各种收集未来生的种种的想。比如说他们了解了“苦”以后，已经“断集”——“集”就是集合那个集，“集”它可以集未来有的种子——因为他们已经没有“爱”，对一切的法没有爱，然后你对一切法没有爱，就会使得他们不想要“取”这个法——你看到有的东西好漂亮，那你就想动手去拿它，这就叫“取”啦；那这个取就会导致后来的“有”，三界“有”不管是哪一个有。然后如果是说——按照大师们所说法——就没有办法相信真正的“如来大师”所说法。
什么是“如来大师”？就是世间唯一的大师，能够传述真正大师所说的法的话，那叫作法师。比如说：我们今天来看看世间的出家众，许多人对于这个道理并不究竟知，他们东怀疑、西怀疑就觉得说 佛应该没有怎样，佛应该没有……等，他们不相信 佛是无上的。什么叫“无上”呢？“无上”叫作一切究竟了知，一切究竟了知所以叫作“无上正等正觉”。所以有这个正觉就代表说，佛一切的所知、应知，全部都已经了解，不复呢因为有一个法或是一个细微的不清楚而构成成佛的障碍——所以这叫所知障。因此 佛在《阿含经》不断的说：是证得一切种智、一切智智。种的意思是说，类似世间的种子，种子它可以发芽成就果实，成就最后就是佛果，然后乃至于成就了一切世间利益的事情——利益人天——这些事情也是果，就是可以利益众生，就会回到“一佛乘”。“一佛乘”就是告诉我们，要救护所有一切的有情往这个佛菩提道来走。所以透过我们这样对 佛的称谓、称号的名字，你这样少许也可以知道：你没有办法不信佛！因为当你不信佛的时候，你不可能成就声闻的初果！
声闻初果在梵语又叫须陀洹果，须陀洹果是至少（最少最少）不说断三缚结，你一定要先具备四不坏信：要相信佛、相信法、相信僧、相信戒。当然并不一定是要出家人才能证得初果的，假如说你具备四不坏信，然后断除掉三缚结，这样你也是成就初果的人。所以在佛世中，有相当相当多的在家人，他们都成就初果。而 佛说沙门果就是初果，还有二果、三果、四果，也就是说这些沙门果，不论在家出家都是可以证得，没有说要分作“你是在家众，然后你穿著白衣，这样你就没办法证得这一个沙门果。”不对！沙门果是一切众生都可以证得，乃至于你不是人——乃至于天人，只要你愿意往这个佛菩提道走，或是乃至于你愿意照著狭隘的二乘解脱道这样来行走，还是可以证得的。
那如果说是“三缚结”：它细说来有“我见”，它的我见就是代表说你对于自己的“身见”——就是“取五蕴为身”这个见解；那另外一个就是“戒禁取见”，戒禁取见就是代表你有些不如理作意，认为你应该按照这个戒来施行，认为你应该照这个戒来遵守；再来就是“疑见”，疑见就是怀疑，怀疑佛、怀疑法、怀疑僧，乃至于怀疑 佛的种种施设的戒，实际上广义上来说，这也甚至都可以把戒禁取见，还有我见、身见都包含。
那我们说初果它主要的观点，主要要加行的地方是在哪里？最重要就是在“见解”。那到底见解是什么？还有的人他不能够相信这见解，他会不断的把佛世之前的一些外道见搬进来，所以不断的搬搬搬搬、搬来，所以你就会去想：“我现在所亲近的道场，是不是可以让我获得解脱果呢？” 佛已经说很清楚了：二果、三果、四果是修道上应该要努力的，这是属于声闻、声闻法。什么叫作修道上该努力的？就是说你确定了你的见解不产生妨碍情况下，你就可以往修道的这条路来走了；那如果你对于见解上面是有迷惑的，甚至于对于说法者是有迷惑的，或是对于说法者他实际上现在说的是外道法你没办法简择的，那这样你就没有办法证得这个沙门果。
而我们在今天的内涵里面，会尽量把这个局限在取证声闻的初果，就是须陀洹果，因为在佛门要取证这个解脱果是很容易的，并不会有的人认为说这东西是很困难的，这样就错了！在佛世的时候许多人来到佛座，听完法以后他就取证沙门果了，他就很快得到初果，然后他回去开始他修道的过程。因为他相信 佛，所以对于 佛所开演的圣教——四圣谛、十二因缘法以及三十七道品，他都没有疑惑、他愿意遵循，根据这个遵循的结果，他就很快进入修道的内涵。
比如说，佛说的你本身是无常、是苦、空，这些他在当下就能够了知，这是属于利根人，所以不管这世间人所说什么钝使、利使或是什么，对他都没有妨碍，他很快就能证入；然后他再继续在修行的时候，将三十七菩提分——三十七这个修行的法则，继续的加行，然后就可以薄贪、嗔、痴证入二果；然后最后再发起离开欲界的禅定——初禅；最后断除了五下分结，乃至最后断除五上分结，分别得证三果和四果，最后这样就成就了慧解脱。所以我们看到这个路，实际上并不困难。
但是今天我们如果是说要期许，不管是怎么样的出家、在家的，我们应该要先从初果证得须陀洹。比如接下来讲授的都会根据初果的这个内涵来作这些讲题，因此这个法实际上跟是不是出家、在家它并没有很大的关系，所以在家也不要看轻自己，出家人也不要自视甚高。
