如果还听不懂，再举个道理来讲：譬如有人恶心想要烧毁村落，就去上风很远一、二百里外，在干草中放一粒黄豆大的小火，可是这粒小火次第转生，就向下风灭了又生、灭了又生，一直烧到一、二百里外，把村落给烧掉了。村主就去探究火源的来处，一直找到一、二百里外： “原来是从这里烧起的。”就去寻访放火的人：原来是某甲放的火。质问说：“你这个弊恶人，是为了什么因缘把我们大村给烧了？”某甲答得似乎很有道理：“其实不是我烧的，因为我所放的火，放过不久就灭了、不在了，我放的火只烧掉一把草；后来接着烧过去的火都不是我放的，那是原来的火灭了又有新生的火烧过去的，所以不是我烧掉村庄。我放的火只烧掉一把草，如今我最多就是赔给你两把草；你们村里烧掉的其余财物，都不应该由我来赔偿。”村主斥责说：“你这个愚痴人，正因为你放了那粒小小的火，然后才有次第的出生了新的大火，烧到一、二百里外，所以村落被烧掉了。这个过失是由于你，你怎么可以不赔偿啊？”虽然这村主以及放火的人，都知道某甲所放的火是异作异烧，某甲所放的小火虽然不即是烧掉大村落的大火，但是因为前后相似而相续不断，所以放火的某甲就得到放火的大罪，要全部赔偿。
前后世不同的善五阴与恶五阴也是同样的道理，一定是要前后相似而延续的才可以说得通。所以受报时的五阴，虽然并没有做什么善恶事，但是因为从过去世做善事或造恶业的五阴，前后世次第相续的相似而生，所以后世五阴要受报。如果那个外道说的法可以通的话，那么法院要先关门了，警察局也要关门，因为杀人是昨天的我杀的，你不能抓今天的我啊！但是这没道理嘛！如果外道的理可通，那么法律就不能判罪于今天的我，只能判罪于昨天的我，也不能拘提今天的我去服刑。正因为有前后相似的延续性，所以十年前某甲造了善事，今天表扬他；十年前的某乙干了恶事，今天处罚他，都因五阴相续不断所以受报。
〖“譬如有人与他共赌：‘执炬远行至百里外，若不至者当输罚负。如其到者，我当输汝。’执炬之人至百里已，即从责物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？’执炬者言：“彼火虽灭，次第相续，生来至此。’如是二人，说俱得理，何以故？如是义者，亦即亦异！是故二人俱无过失。若有说言：“五阴亦尔：即作即受，异作异受。’俱无过失。”〗
讲记接着又举例说明：譬如某甲与某乙共同赌博，某甲向某乙说：“你要拿着这火把远行走到一百里以外，这一把火如果到不了那里，你就要输给我所罚的欠物。如果火能送到的话，我就输送罚物给你。”输，现在我们讲输赢，赢就是拿进来，输就是拿出去；所以现在你们心中所想的输与原来输的意义不一样了，所以“我当输汝”，就是“我应该输送财物给你”。某甲很聪明，他认为：“某乙现在点燃的火很快就过去了，去到百里外时已经不是同一把火了，一定要输出财物给我。”某乙想：“这火一定可以到那边还不会熄，还是同一把火，因为前后相似相续，不可说不是同一把火；所以我到了百里外时，当然有理由向他索取责罚的财物。”二人有不同的二种想法，所以才会赌嘛！这拿着火炬的人到了一百里时就说：“我已经把火送到了，你应该输送罚物给我啦！”可是某甲说：“你的火炬点了以后，不久就已经灭了；你拿到百里外的火是后来的火，并不是当初点火时的原火，你为什么还来向我要罚物呢？”拿火炬的某乙说：“当初点火时的火虽然已经灭了，但是那把火次第相续生灭，相似而生，一直都没有断绝过，所以你应该输给我财物。”这两人说的其实也都有道理，只是从不同的观点来说而已，这道理就是亦即亦异。因为百里外的火与出发处刚点起来的火虽然是异，但是也是即啊！是原来的火相续相生而相似的延续下来，并没有中断过；如果中断了再点，你可以说是前后不相续而成为二把火，但它一直没有中断而相似的延续下来，所以说亦即亦异，所以这两人说的都没有过失。五阴也是一样的道理，如果有人说前后世不是同一个五阴而说异作异受，或从前后世相续相似的两个五阴而说即作即受（自作自受），这二个人的说法都没有过失；这是因为前后世不是同一个五阴所以异作异受：前世五阴造业而由后世五阴受果；也是因为前后世相续不断而相似，前后世不同的五阴是有关联的、不间断的延续性存在，所以说是自作自受：前世五阴造业而由后世五阴受果。佛法中两种说法都没有过失。
〖“譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小；虽复增减，人皆谓河。或有说言二 ‘此不是河’，智人亦说：‘有异不异”：五阴亦尔，智人亦说：“即作即受，异作异受。’汝意若谓：‘二岸是土，中流是水，河神是河。’是义不然；何以故？若神是河，何故复言河清河浊？有此岸彼岸、中流深浅？到于大海，可度不度？譬如有树则有神居，若无树者神何所居？河之与神亦应如是。是故，彼此二岸、中流，次第不断，总名为河，是故可言即之与异；五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械！是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者，可得说言；即作即受，异作异受。”〗
讲记又比如说，此岸与对岸，以及中间所流的水，合起来称为恒河；可是夏天时雨水暴涨，此岸与彼岸相去很远；到了秋天没有水时，两岸相去又很近，所以没有常恒而固定的恒河表相，因此恒河表相或大或小四时不同。虽然恒河大小有增有减，但人们都会说它是恒河：虽然有增有减，都是恒河。但有人依水大时的恒河而说水小时不是恒河，有人依水小时的恒河而说水大时不是恒河。有智能的人听了也这么说：有互异也有相同的地方。五阴也是一样的道理，有智慧的人也会说“即作即受”，但也会说是“异作异受”，因为前后世的五阴也是有所增减、变异的，所以有智慧的人说即作即受、异作异受，二个道理都可以通。但如果片面的落在一个定相上面来说即作即受或异作异受，那都有问题。
如果外道这么说：“所谓的恒河应该说此岸和彼岸是土，中间流着的是水，这都不叫恒河，应该说恒河神才是恒河。”外道假使这么说，这道理是不能成立的，为什么呢？佛说：“如果恒河神就是恒河，又是什么缘故常常有人说‘现在恒河水清了，现在恒河水浊了’？”如果恒河神就是恒河，就不该说恒河神有时清、有时浊，所以不可说恒河神就是恒河。“如果恒河神就是恒河，为什么恒河又说有此岸、有彼岸？也有中流？又说中流有深浅不同？又如何可以说恒河有的会流到大海，有的部分不流到大海？又说有的地方恒河可以度过去，有些地方的恒河太遥远而度不过去？”如果恒河神就是恒河，就不应该会有这些差别。“又比如说：有树就有树神居住，却不能说树神就是树；如果没有树的话，哪种会有树神？同理，如果不是有恒河，怎可能会有恒河神？所以不能说树神就是树，也不能说恒河神就是恒河。由这道理，必须是此岸与彼岸及中流合起来，加上流水次第不断，才能说它是恒河。”由于有此岸、彼岸、中流、以及中流的流水相续不断，才可以说岸与恒河、水与恒河、中流与恒河是一是异，“由这个缘故才可以说‘即之与异’”。即就是同一、异就是非一。“同理，五阴的一异道理也一样。”五阴有色身，有受想行识，这五个阴相和五阴亦即亦异，所以不能单说识阴、或者色阴是五阴，但也不能说识阴或色阴不是五阴。
又譬如说有人愚痴而去侮辱、责骂了贵胜之人，因为恶口就被贵胜之人运用权势把他脚镣手铐，用锁链锁住了。但是他的脚其实并没有恶口之罪，恶口的是他的嘴啊！可是脚却被锁住了，所以不能说口与脚无关，所以不能说是异啊！但也不能说口与脚是一啊！如果是一，明明脚与口不同，不可说脚就是口。同理，五阴有异作异受、有即作即受。有智慧的人可以说即作即受，也可以说异作异受；但没有智慧的人就不许说即作即受，也不许说异作异受。有智者可以二者都说，都无过失：若说即作即受，因为都是五阴，所以嘴巴骂了人，身体的脚就被锁住了，这就是即作即受，都是五阴。没有智慧的人说即作即受，就不能成立，因为嘴巴骂了人，嘴巴没有被锁住，脚却被锁住了。所以即作即受与异作异受，要看你怎么说，不能执言取义。
〖“譬如器、油、炷、火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓‘灯明增减’，是义不然。何以故？灭故不增，来故无减：以次第生，故言灯增减。汝意若谓‘灯是无常，油即是常；油多明多，油少明少’者，是义不然；何以故？油无常故，有尽有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言“灯、明，即、异，五阴亦尔’：明即六入，油即是业；油业因缘，故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日：世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说二‘是阿坻耶语，非阿坻耶语。”虽复是非，俱不失理。”〗
讲记“譬如点灯器具、其中装的油及灯芯，以及所点出来的火，再加上有人工来护持它，不被风吹熄或灯油干尽，这四缘和合起来才能叫作灯的光明。你这外道的意思如果说：‘前后的灯照光明有增有减。’这道理是讲不通的，为什么呢？因为灯的光明是前后剎那、剎那不断的灭失，所以不能说灯光有增；可是灯光剎那、剎那灭失后，又继续有每一剎那的光明递补上来，所以前后剎那的灯明并没有减少；但是因为灯的光明是次第而生、次第而灭，又是次第不断的填补上来，才可以说灯的光明有增有减，不可在没有前后次第灭失、次第增补的情况下，单说灯明有增或有减。你的意思如果说：‘灯是无常，油是常；油多了光明就增多，油少了光明就减少。’这个道理也不正确，为什么呢？因为油是无常的关系，所以油会烧尽，不能说油是常。如果油是常，应该会有二种想法常住于人间。油永远烧不尽，所以油常住；或者油永远不能烧得起来，所以油常住。如果是油不能燃烧的话，应该油变不出光明来；如果是油永远烧不尽的话，它就应该永远不能燃烧。如果是像这样二念常住的话，是谁能把油燃烧、烧尽？所以有智慧的人也这么说：‘灯和光明二者是即也是异二没有灯就不会有光明，所以光明与灯是即；但是也是异，因为光明会灭掉，而灯还在啊！所以灯的光明不等于灯，所以灯与明亦即亦异。’同理，五阴和一一阴的关系也一样，是即也是异。”
所以色身上的每一部分都和色身是即也是异，有智慧的人都可以这么说。没智慧的人说手就是色身，就会有过失：每一个人都不该叫作人而都应该叫作手，所以亦即亦异双到的道理也应该了解。在五阴中，说哪个部分是明呢？明就是六入；因为有六入，所以众生才能明明白白、清清楚楚。如果不是六入，众生就不能清清楚楚、明明白白，所以佛说六入就是明。既然明就是六入，六入无常，所以清楚明白即是无常。所以清清楚楚、明明白白正是六入，正是无常。如果不是六入，哪来的清清楚楚、明明白白？能在六尘中明白清楚，正是因为六入，所以佛说“明即六入”。
“油即是业”：油让灯的光明持续不断，同理，业让众生的五阴前后世相续不断，所以众生可以继续生存在人间三十年或五十年、或八十年、或一百年不等，都因为业（油）的关系。
“油业因缘，故令五阴有增有减、有彼有此”：往世造作护持众生生命的善业，今生得长寿；往世造作残害众生的恶业，今生十几岁、二十几岁就死了；都是因为油（业）的因缘而有众生五阴的增减不同，所以说油即是业；都因为业而让众生的五阴可以持续存在、世世相似相续而不断绝。由于油（业）的因缘而使灯明不断：由于业的关系而使众生的五阴有增有减，有彼、此差别，才有不同众生的六入光明差别。
譬如有人说阿坻耶语，我们就把它当作河洛话来比喻好了。河洛话是就是今天的闽南语、台湾话，也是两千年前中原黄河洛阳地区的语言，简称为河洛话；两千年前的河洛话在当时人说过以后就已经消失了，可是我们现在台湾仍然在讲的话为什么还叫作河洛话？是因为世人相传次第不灭而来到二千年后的台湾闽南地区，现在我们仍然在讲着，所以二千年后的现在我们还在讲的话就可以称为古时的河洛话。阿坻耶语是古时的话语，古人讲过后就不见了，为何现在还有人在讲阿坻耶语？河洛话也一样，两千年前中原的话，当时人讲过就不见了，为什么我们现在的台湾话还叫作河洛话？都是因为世人前后相传、次第不灭，所以现在还是被称为河洛话，与古时河洛地区人民说的话一样。所以有智慧的人，懂得阿坻耶语的人就说：“你讲的是阿坻耶语，他讲的非阿坻耶语。”虽然两个人说的都同样是阿坻耶语，但有智慧的人可以对某甲说“你讲的是阿坻耶语”，对某乙的阿坻耶语却说不是阿坻耶语：二种说法都对。因为某甲讲的是相传到现在而没有改变的阿坻耶语，某乙讲的虽然同是一模一样的阿坻耶语，但已不是古时的阿坻耶语了！古时的语言已经过去了，所以是异；相似不断的流传下来而无改变，所以是同。从不同观点而说有同有异，如此来说是、说非都对，俱不失理。
