第一章 佛教世界观
佛法并非地球人类所独有，不同的时空，不同的世界，只要众生得度的因缘成熟了，就会有佛菩萨出现在那里宣讲佛法。今人所学之佛法，是本师 释迦牟尼佛所亲传。约两千五百余年前的古印度，迦毗罗卫国的王子乔达摩 · 悉达多舍弃了尊贵的王储之位出家修道，后于菩提树下大彻大悟而成佛，是为 释迦牟尼佛。王子悉达多在菩提树下所觉悟的是有关宇宙与生命的究竟真理（诸法实相），以及解决生老病死诸苦，成就佛道的方法，并对弟子有所宣说，后被记录下来，这就是佛法。故佛法即佛之说法，亦即成就佛道的方法。
佛法也称佛教，即佛之教导、佛之教法。然今人每每将佛教视为一种宗教。宗教是一种文化现象，其特征为：相信现实世界之外存有超自然的神秘力量或实体，其拥有绝对权威，能统摄万物，主宰自然进化，决定人世命运，从而使人们对其产生敬畏与崇拜，并由此引申出信仰、认知及仪式等活动。佛教具备宗教的要素——教主（佛）、教义（法）、教职人员（僧），佛教也强调信仰的力量，并有一定的仪式。佛教虽具有宗教的属性，但是佛教并不承认有一“主宰自然进化，决定人世命运的神秘力量或实体”的存在，佛教揭示众生轮回受苦受乐都是因果——自作自受的结果。佛教确有信仰的成分，佛弟子景仰佛菩萨的崇高人格并自愿成为那样的人；佛弟子或许还没有实证佛法的任何一个目标，但因过去生所种信根成熟，仍深信三宝（佛、法、僧）真实不虚。然佛教并非仅仅是一种信仰，佛法需要实证，众生若依照菩提道去修行，都可以成阿罗汉、辟支佛、佛。佛教的这些特性，使得佛教有别于一般意义上的宗教。
佛教的实证性，即是佛教的科学性。现代人认为，科学是对事实真相的客观反映，具有可重复验证、自身没有矛盾等特点。科学研究的重点是物质世界，尽管在二千五百余年前佛陀就告诉弟子地球是圆的，如庵摩罗果（印度的一种外形扁圆的果实），并绕太阳旋转，人类所居的地球是娑婆世界（银河系）之一隅，娑婆世界之外尚有无量的世界；又说一钵河水中，有八万四千微虫（微生物）；物质是由基本微粒（四大极微）组成的，等等，部分已为现代科学所证明。然佛教的重点在于揭示生命的真相：人类之所以有生老病死，有冲突争执，有种种烦恼与痛苦，皆因错误地认为五蕴有“我”，若实证五蕴“无我”，实证法界实相，便能灭苦，便能成就佛道。佛教着重宣说的是如何实证“无我”（人无我、法无我），如何明心见性，如何消除烦恼的方法。人人若按照佛教的方法加以实践，都可以实证无我，都可以解脱生死，可重复验证。佛法的体系（教理）虽然博大，但是各体系之间并无矛盾。若佛法体系存有矛盾，佛教必然面临崩溃的结局。是故若从科学的角度来看佛教，佛教具有科学性（世间诸多宗教自称的 “真理”，多是一些荒诞不经的臆想，故为科学发现的事实所推翻，譬如一神教以为地球是宇宙的中心）。然若以佛教的立场来看科学，科学所作的研究仅仅属于佛教所说的世间法、有为法的一部分，尽管现代科学已经取得了一定成果并飞速发展，但是科学发现仍是相对真理，当有了新发现、新发明的时候，就会推翻以前的学说。科学在不断地自我修正之中，可以说科学越发展，就会越向佛法靠拢，也更能证明佛法所揭示的世间、出世间真理的正确性。
佛教具有亦宗教亦科学、非宗教非科学的特点。如果拿世间的诸种学说与佛教作一个比较，最接近佛教的当属哲学。哲学是探寻事物的本质（最普遍规律），以求改造世界的社会科学，哲学包括世界观和方法论。世界观是人们对世界总的看法，方法论是人们认识、改造世界的方法。佛教的世界观是指佛教对时间、空间、十法界（六道众生再加上阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，称为十法界）之现象及其本质的认知，佛教的方法论即是解脱生死成就佛道的方法。佛教既然是关于宇宙万有的哲学，不妨先看看佛教的世界观（佛教的方法论可参看本论第三章、第四章之相关内容）。
除了佛教以外，世间每一种哲学、科学、宗教也都有各自的世界观，并自称是真理。可是真理只有一个，若真理可以有多个，那就不是真理，或者只是相对真理。比较各种世界观可知，佛教的世界观博大精深，除了少部分已被现代科学所证明以外，其他的远超出人类已有的认知水平，不能不承认佛教所揭示的确实是世、出世间的究竟真理。
第一节 佛教时间观
佛教的时间观是指佛教对于时间的本质及其计量方法的认知。关于时间，《瑜伽师地论》卷五十二云：
“复次云何时？谓由日轮出没增上力故，安立显示时节差别；又由诸行生灭增上力故，安立显示世位差别，总说名时。”
因此，时间的本质是依事物的相续与变异——产生、成长、壮大、衰败、毁坏而建立的法，是事物在迁流变异过程中所显示出来的法。有事物的存在与变异，才有时间的延续现象。故时间非实有物，不能离开具体的事物而独立存在，人们无法把时间从甲地带到乙地。
历史上有一种外道（佛教是内道，佛教以外的宗教、学术等佛教称之为外道），认为时间是一切法产生、存在、毁灭的根本原因，这是一种邪见（泛指各种错误的观点、见解）。
时间的划分也是建立法，如将地球围绕太阳公转一周称为一年，月球围绕地球公转一周称为一月，地球自转一周称为一天，将一天等分为24份，每一份为一小时，等等。佛教（或古印度）的计时单位，《瑜伽师地论》卷五十二载：
“此时差别、复有多种。谓时、年、月、半月、昼夜、刹那、腊缚、牟呼栗多等位，及与过去、未来、现在。”
刹那是最小的时间计量单位，其余时间单位都是由刹那累计而来。不同的时间单位之间的换算关系，如《俱舍论》卷十二载：壮士一弹指顷，（为）六十五（个）刹那。一百二十个刹那为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一昼夜（一日）。三十日为一月，十二个月为一年。“劫”是佛教较大的计时单位，劫有大中小之分。一小劫合一千六百八十万年，二十小劫（约三亿三千六百万年）为一个中劫，四个中劫——成劫、住劫、坏劫、空劫（共约十三亿四千四百万年）为一个大劫（圣意难知，不敢说推论绝对准确）。时间还可以总分为三世——过去世、现在世、未来世。
关于时间，佛教还有两个比较抽象的概念，一为无始，二为阿僧祇劫。
无始是说众生及世间诸法的存在，若追究其源头，是没有一个最初状态的，也就是没有起源的，称为无始。譬如众生虽然一世一世不停地在六道中轮回，但是若探究轮回的起点，是找不到的。众生法尔如是原本就一直存在，并不断地轮回。众生不是由哪一个造物主创造出来以后，再让他们进入轮回的。若从佛法的角度来看众生的生命形态，一世一世是连续的，就像是一条无头无尾、无始无终的锁链，只不过人类每每将其中的一环（这一生）当成了生命的全部，所以才会为了这一生的安乐而无所不用其极。
以人类的天性，凡事总喜欢问一个始终，若“来历不明”，便无法采信。然众生的存在，的确是没有一个最初的起始的（起源）。若有一个起始，那么在起始之前就是“无”，什么也没有的“无”是不能生“有”的，没有事物能无因而有。故无始虽然难以理解，却是事实，也符合逻辑。佛教实证：生命的本质（第八识）是不灭的，生命的现象表现为轮回——生命个体死后再转化为另一个个体，这种生命个体的轮回转化现象是没有一个最初的开始的——无始。
阿僧祇劫通常又称无量数劫，一个阿僧祇劫，包含了无数个“劫”，说为“无数”，是指其数目大得无法想象。众生从初发成佛之心，到最终成佛，要经历三个阿僧祇劫，时间跨度虽长，却是有始有终的。
时间的长短又是相对的，如《显无边佛土功德经》载：人类所在的娑婆世界的一大劫，仅仅相当于西方极乐世界的一昼夜（一天）；而极乐世界的一劫，又相当于袈裟幢世界的一昼夜；袈裟幢世界的一劫，复又相当于不退轮音世界的一昼夜。我国古代神话传说——“王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上已千年”，以及“王质烂柯”的典故说的也是时间的相对性。
