佛教中所说的“法”，是指三界当中所有的事物统统都是法，法也是五蕴----又叫五阴。法又分为色法与心法，色法是色蕴，而心法则是识蕴、受蕴、想蕴及行蕴。对我们来说，所有一切的法都是由我们的眼识、耳识、鼻识乃至意识所感知而形成的，所以法也就是我们六识所成的境界。而六个识都各有其根、尘、识三者和合的运作，所以总共就是十八界，因此法又叫十八界。我们透过五根----扶尘根，去摄取外面的相分，然后成像在我们大脑的胜义根，这个是内相分；也就是说，其实我们一直都住在自己内相分的境界当中，从来没有看到过外相分。内相分就叫作内法，外相分就叫作外法。众生从无量世以来，一直就住在自己的内相分之中，从来没有接触过外相分，所以所有的众生他所能依靠、能够依赖、拿来运作动转的，全部都是自己的内相分。
在《辨法法性论》当中 弥勒菩萨说：“共显现之外所取，彼实同于能取识，外境离识即无义，以其具有共性故，不共了别所取境，应即他心所缘事。”（《辨法法性论》）讲到这儿，可能有人会说：“老师！我承认我们的大脑中所感知的内相分，的确那个不是外相分，我也认同每个众生心中的内相分是各自有所不同的，因为不是同一个大脑嘛！但是毕竟它们是同一个外境，所以显现在心中的内相分应该还是一样的。总不可能说我们看一朵莲花，我看的是莲花，而他来看就变成玫瑰花吧！没这种事吧！”好！比方说：我们一起来看一朵莲花，我从我的角度、你从你的方位来看，我们所见的莲花就会有所不同；即使是我们位于相同的方位来看，还是有所不同，因为我有近视眼、你有老花眼，没有两个人的视力会完全相同。
所以呢，学过中学生物的人都知道，所见、所闻与我们的感觉，它都是相对的法，不是绝对的法。例如，将我们的右手放在热水中、左手放在冷水中，30秒以后再一起放入普通水中，结果右手会觉得冷而左手会觉得热，明明是放在同一盆水中啊！两只手的感觉却是完全不同。这就代表了我们五根的觉受，它是一个相对的法，它是比较前时跟后时前后之间有什么改变的差异，而不是一个测量绝对正确的值。又譬如说前两年吧！有一次中国大陆冬天大雪，从北方到南方广州全部都在下雪。那一次我到西安去赏雪，几天以后回到台湾，从桃园机场走出来的第一个感觉是：台湾不冷嘛！但是亲戚来接机却说：“哎哟！你这几天不在台湾，你不晓得啊！台湾这几天真是冷死了啊！我们躲在被窝里都不敢出来。”同一个外境，为什么两个人的感触是完全不同的？后来我想了一下：因为在西安的时候，每天习惯从温暖的旅馆走到街上，瞬间温度就从二十几度降到零下十度，所以我的皮肤已经适应了那种极度温度的这种差异的感觉，认为那个叫作冷。回到台湾以后呢？从机场走到外面温差变小了，所以相对而言就觉得这个也不怎么冷嘛！反而很舒服。那就要请问各位啰：“同样的一个外境，我觉得很好、不冷，但是另外一个人却觉得很冷，到底谁的感觉比较正确？大家觉得呢？”都正确！也都错误！因为不同的众生，对于同一个境界的觉受是不同的。这是因为我们五根的觉受，本来它就是一个相对之法，而不是绝对的法。
又譬如同一个境界，人的眼睛所见与其他众生的眼睛所见也完全不同。譬如说，我们看到的世界和一只马来看这个世界，就会有所不同；像马----马是看不到自己正前方的影像的，因为马牠看不见在牠两眼中间所投射出去的这块区域，马的眼睛位于头部的两侧，所以对于左右牠有宽广的视野，可是却看不见自己两眼中间的正前方位置；这也就是为什么马在走路的时候，常常会低着头、 侧着头看旁边的原因。那如果是小鸟呢？小鸟的眼睛至少可以看到5种光谱的地带，与我们人类是完全不同的。像我们常看见的鸽子，牠的眼睛可以分辨出数百万种不同的色彩，远胜过人类，所以牠们被认为是地球上最擅长分辨色彩的一种动物。又譬如说猫和狗，牠们的视力其实不是很好，但是牠们却有夜视能力。猫和狗的夜间视力比人类强很多，所以在半夜当中、夜半昏暗当中，牠们一样可以正常地行走运动；并且牠们所看到的光谱，也和人类不同。例如民间一般都相信，家里的小狗其实是可以看得见刚刚过世的亲人的，所以有的时候，我们和小狗同样地看家里的一个角落，我们看到的就只是椅子、茶几，但是小狗却会对着这个椅子、茶几狂叫。我们还会说这个狗怎么回事？竟然对着一个空椅子在那边叫！也许牠是看到不一样的东西了。
更何况前面我们有说到五俱意识，五识现起的时候意识必定相伴随，所以同一个境界，当我们察觉到的时候，就已经是五识和意识共同和合运作了。每一个人心境不同，意识的判断、思量当然也就不同，所察觉到同一个境界的同时，这个察觉必然是加上了意识，而且是以意识为主的察觉，不同的人各自的察觉将会是天差地别。譬如说：许多内地的朋友来到台湾游玩，都说台湾好地方、好山好水、人情味浓厚，真是个不错的地方。可是在三百年前，当郑成功从内地来到台湾之时，他看到了台湾的风景，他的评语则是：花不香、鸟不语。我们现在可以了解，那是因为当时郑成功跟清朝之间的战争失利，所以只好转来台湾偏居，他心情的郁闷、沮丧可以了解，所以当时的他见到什么东西都是不好的、都是灰暗的，因为人生无趣。而现在来到台湾旅游的朋友则是心中怀着期待、欢喜，虽然是看同样的景色，就觉得什么都好看、什么都美丽。也就是说我们当下所察觉的境界，它已经加入了意识的思量、判断。这样讲起来，那就更是每一个人的内相分，其实是各各相异，甚至是天差地别的。
又譬如说我们去看画展、去看电影表演，偶而遇到了跟我们有相同见解的人，我们就会说：“唉呀！君子所见略同啊！”然后彼此惺惺相惜、感叹知音难觅！因为，虽然我们看的是同一个画展、同一个境界，但是要找到跟自己见解类似的朋友是非常难的。所以各位说说看：每一个人的内相分到底是相同还是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。这一点在现代的心理学上也多所探讨，例如心理学上很有名的“罗夏克墨渍实验”，我们来看这一张图片：
请问各位：“各位请告诉我，你在这一张图中看到了什么？或者说这一张图里面有什么？各位也可以问问看旁边的人，他们觉得是什么？”最后各位可能会觉得非常的讶异，明明是同样一张的图片，结果呢？让十个人来看却有九个答案，剩下的一个人他说他看不出来。也就是每一个人不但看到图片所生出来的答案是不同的，而且如果请他继续对这一张图片来讲述，那就会相差的更大。例如说有人看到这一张图片，他说这是狐狸的脸；第二个人来看呢？他说他看到的是两个正在跳舞的人；而且双方都很坚持自己的答案。第一个人会说：“这是一张狐狸的脸没有错啦！如果你说它是一张猪的脸，我还可以理解，但是你现在说它是什么什么两个人在跳舞，我怎么都看不到两个人？”而第二个人则会说：“这明明就是两个人啊！你看，左边一个人、右边一个人，两个人站在柱子上正在跳舞啊！怎么会跟狐狸扯上关系呢？”
好！各位觉得这两个人哪一个说的才对？大家都学聪明了，都对！也都不对！令人惊奇的还不只是如此，如果我们去问第一个人：“你觉得这是一个狐狸的脸，那我请问你：‘这个狐狸正在干什么？’”第一个人看着图片，然后就会开始侃侃说出：“这只小狐狸牠正在流血，牠正在悲伤地哭泣！”我们就继续问：“那你觉得牠为什么在哭泣呢？”“因为牠的妈妈不要牠了，把牠丢弃了，所以牠在哭。”就这样子引导他，他就会讲出一连串对于这一张图片他心里的感觉。于是心理学家就利用这种方式，去了解、去分析、去挖出这个说话的人他的心态、他的背景。同样的一张图片我们问第二个人：“你说图里有两个人，这两个人是谁啊？”第二个人他可能会说：“她像我姑妈。”“为什么像你姑妈呢？”“因为你看她的鼻子尖尖的很像是我姑妈，以前我小的时候跟姑妈一起住，她常常会出去跳舞。每一次跳舞回来，有的时候会很高兴，她就会买东西给我吃；有的时候跳舞回来不高兴，她回来就打我，打得好痛喔！”同一张图片给两个人去看的结果却是天南地北，而且两个人所给的答案呢？这两个答案表面上是风马牛不相干（就好像两个跳tone的答案）。但我们可以想一想：明明他们两个人是看着同一张图片，为什么出来的两个答案会完全不同呢？原因何在？因为意识心加入了嘛！而且意识心才是潜伏在背后最重要的那一件事情。这两个人对于同一张图片，各自说出了看似简单的答案，但是在这样一个简单答案的背后，它其实反映出来的，不只是他现前眼识去辨别这个形状而已，也不只是意识思量判断而已，它的背后其实蕴含了整个经验，是过去所经历种种的经验，无论是有形的法、无形的法的总和，因此各自会作出判断，以及各自会解释为什么他会作这样的判断。这样讲，各位同不同意呢？
所以，同样一个问题再问各位：“不同的人经历了同一个境界，每一个人的内相分到底是相同还是不同？是小小的不同还是大大的不同呢？”可能你会说：“（老师！）那至少我们两个人去看一朵莲花，也许我们两个人所见或容有不同、心境会有不同，所联想出来的事物也有所不同，但至少我们见到的都是一朵莲花，不会变成玫瑰花啊！”答案其实不然！在佛经上，特别是在三转法轮之时，佛陀为我们开示了甚深唯识的道理，其中有所谓“一心四见”，也就是同样的一个水池，来了一个人，人看到这个水池就是净水；天人来了，他看到这个水池变成琉璃；龙王来了，他看到的是他所居住的宫殿；恶鬼来了，这个水池就变成了血水脓池臭不堪言。同样的一个湖泊，不同的众生看了之后，却由于各自的业报所感，所显现出来的内相分却是完完全全不同的。然后又各自在自己的内相分中去执着、去运作，在里面产生了喜、怒、哀、乐，各自的内相分已经是虚妄了，再从虚妄上面继续去虚妄地运作，所以最后就叫作“自己玩自己”，自己去玩自己所产生的内相分，这就是众生轮回三界而没有办法出离的实际相貌啊！
因此，还记得 弥勒菩萨所说的吗？“共显现之外所取，彼实同于能取识。”这一句话有更深的含义，不只是众生的内相分各有差异而不实在，外相分的本身也是虚妄不实的，并没有什么真实存在的外相分。有人会说：“不对啊！即使我们两个人看的不一样，但是至少我们看到的是同一个外相分啊！”弥勒菩萨一开始就说：“此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。”（《辨法法性论》）现在就更可以了解 菩萨更深的含义了，不论是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有一个实际的实质。外相分与内相分都是没有真实意义的，因为它们都只是众生错误的计量而分别出来的。到了这里，我们可以再用另一个角度来看，内相分虚妄无实有----这个叫作我空，然而外相分也是虚妄无实有----这是法空，到了这个地步“我、法俱空”，只剩下我们虚妄的计着而己。因此 弥勒菩萨说：“所取显现既非有，能取显现自非有，如是即能善成立，二取现而非为有。”（《辨法法性论》）既然我们所取的心是内相分，这不是真实而有，所以能取的心也就不是真实而有了，能够证悟这个道理，就实证了：虽然能取与所取都好像是真实的显现在生起，但是能取与所取都不是真实存在的实法。弥勒菩萨接着说：“于彼非等引心中，所显无非自辨别；于彼等引行相中，亦唯定境之影相。”（《辨法法性论》）也就是说，我们所计着觉察的法，都只是自己去计着自己的内相分，不管是在现实的境界或者是我们以为的禅定的境界，都还是内相分。
所以我们下一个结论：从无始以来我们就不断地在轮回的大海中来来去去，我们所感知到的一切法好像是真的，一个又一个法好像是平等平等、理所当然地这样成立了、生起了、又异灭了。只是我们从来都不晓得这个世界是如此的虚妄不真实，所以自无始以来等起而成立，此已善成立，二取全不成。
