若老和尚固执己见，则末学请教和尚：“清楚明白，随处做主”之心是破了几分烦恼，又证了几分真如？若可数，即有能所，是生灭法故；若不可数，则老和尚之言即成笑谭，“分分”无义故。既言“清楚明白，随处做主”，则清楚明白十分烦恼，就应能随处做主断十分烦恼，证十分真如才是，何须分分破、分分现？若“烦恼分分破，真如分分现。”是老和尚修行心要，则中台四众修行不如老和尚者，必会“烦恼分分起，真如分分灭。”但是禅门的顿悟之境，却是一悟之下即证从来无烦恼的真心如来藏，不是证得知觉性的意识心，所以不必分分断烦恼；但老和尚所说的禅，已显示禅门“顿悟”之境，于中台四众必属夜谭，因中台山道行最高之人：惟觉老和尚是分分修，分分证故。
且“清楚明白，随处做主”之心与真如心是同是异？若是同：清楚明白随处做主之心即是真如心，又何须破烦恼？烦恼异于真如心故。若是异：清楚明白随处做主之心能证真如心，则老和尚所悟之心为真妄二心同时并存，又违自语。矫乱如是，显见老和尚自身仍未入道，中台四众如何修行？如何入道？参禅之人不明真妄和合之机，不证真心如来藏之所在，欲修妄心意识成为真心，如煮沙成馔。不知妄心自己永为客旅，真心永为宿主之义。五蕴、六入、十二处、十八界为客，见闻觉知为旅，迁流不住，无时变异；凡能取所取、有念无念、有想无想、灵知灵觉、无念灵知、清楚明白、随处做主之心皆是客尘，都无自性，不能自己独在故！然真心无上述之心性，真心无贪性、无染性、无我性、无厌性、无空性、无有性、无来性、无去性、无生性、无灭性、无常性、无断性、无凡性、无圣性、无清净性、无烦恼性、无有为、无无为、无五蕴、无六入十二处十八界、无四圣谛、无十二因缘法、无三十七助道品、无三明六通、无六波罗蜜、无一果二果三果四果、无十信十住十行十回向十地、无等觉妙觉等性，却恒与贪性、染性、我性、厌性、空性、有性、来性、去性、生性、灭性、常性、断性、凡性、圣性、清静性、烦恼性、有为、无为、五蕴、六入十二处十八界、四圣谛、十二因缘法、三十七助道品、三明六通、六波罗蜜、一果二果三果四果、十信十住十行十回向十地、等觉妙觉等性和合，同时同在。能生八万四千法门，八万四千法门汇归一心。若参禅之人不能于自我他人、傍生有情，现观真妄同共运作之行，则所悟必然非真，此正是老和尚之过。证真之人定能现观过现未来诸佛真妄之运为，于三世诸佛之语，必无疑惑。
《解节经》〈过觉观境品第二〉：【“……由佛出世，过觉观境，甚深法相通达觉了，皆得显现。”菩萨说已，佛即告言：“如是，法上！如是实相过觉观境。我觉了已，为他解说，安立正教，开示显现令义浅易。何以故？我说真实但是圣人自所证见；若是凡夫觉观境界，自他可证。法上！以是义故，应知实相过于一切觉观境界。复次，法上！我说真实，非相行处，一切觉观缘相行处。以是义故，应知实相过觉观境。复次，法上！我说真实不可言说，一切觉观但由言说，故知实相过觉观境。复次法上，我说真实绝于四事，谓见闻觉知，一切觉观缘四事起。复次，法上！我说真相离诸斗诤，一切觉观斗诤境界。以是义故，应知实相过觉观境。】文中 世尊已明白宣示：实相过觉观境，并绝于四事，谓见闻觉知。今日老和尚要四众以能见能闻，清楚明白随处做主，永行于觉观境界之心，视为真心，岂非颠倒？亦是故违佛语。且真实心，非相行处；并且明白开示：一切觉观，缘相行处。亦即所有处于觉观境界相之心皆非真实。例：我相，人相，众生相，寿者相，法非法相，念无念相，定出定相，为无为相，染无染相，有相无相，生相灭相，动相静相，能相所相，粗相细相等，凡所有相皆是觉观境。以此检验“清楚明白，随处做主”之心，即可了然：有能说之我相，能听之众生相，有念起之动相，有缘一境之定相，有耳闻言语音声生灭之相，有心了所说所闻之法相等有为之相，何相不是觉观境界？何相不是凡夫觉观境界自他可证？三乘菩提不共凡夫、外道，唯是圣人自所证见，必定同离觉观境界；而老和尚所悟之境有不共凡外之离觉观境界否？清楚明白之觉观境，凡外可证；随处做主之觉观境，亦是凡外可证；一念不生之觉观境，仍是凡外可证；无念而念之觉观境，凡外可证；灵知灵觉之觉观境，一切凡外可证！如此证境有何胜妙，值得传扬于世？何况大违 佛陀圣教！
《佛藏经》卷二：【舍利弗！诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见。欲者，即是无明；见者，即是忆念。何以故？一切诸法，忆念为本；所有念、想，即为是见，见即是邪。舍利弗！善法中见，我亦说之名为邪见。何以故？舍利弗！离欲寂灭中，无法无非法，无善无恶，是事皆空，远离诸结一切忆念，是故名离。舍利弗！无上道中诸欲永息。何等诸欲？谓邪不善念，若我、若我所，作相、事相；是名阿耨多罗三藐三菩提中，诸欲永息。】老和尚要四众弟子以“清楚明白，随处做主”之心，视为真心，但是此心永远不离善恶，不知老和尚此心是善、是恶？若是善，即违“善法中见，我亦说之名为邪见”之佛语开示，何以故？“见者，即是忆念。何以故？一切诸法忆念为本。所有念、想，即为是见，见即是邪。”中台山四众，皆以老和尚所开示、所“悟入”之知见为见，欲安住于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界作为悟境；如是觉观境界显然有所念、有所想、有所证，何曾离开“所有念想”？何曾离开“见”？若言老和尚所悟之心实无念想，则又如何能知“清楚明白，随处做主”是悟、非悟？若无是见，如何见自心安于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界中？既是有见，则此种善境亦成邪矣！若是恶，又何须修学？若中台山四众不弃不舍此等“悟”境，又违佛语：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见”之教示，都因老和尚所悟之心不离觉观境界法故，不离根尘而有故，不离定境法尘故，不离生灭性故！老和尚可曾想过：“死而无身之时，闷绝无心之时，清楚明白，随处做主之觉观心何在？”可证清楚明白之心是有灭、有断之法，非真心。
若离“清楚明白，随处做主”之心时，老和尚之悟境又何所是？此觉知心亟欲保任“悟境”，则是有欲，何来“诸欲永息”？然而 佛所悟之真心则从不欲住于悟境中，也从不欲离于悟境，从来不在悟与未悟之境界中，老和尚所“悟”之觉观心则是一直有欲，欲住于“悟”境中故！如此之心，于历缘对境时，必定不离两边，永远摆荡于两边；故中台山新学、久学四众，必定因无定力故，而常常失去“悟”境。为求悟境恒一，故需常常打坐，摄心一处，不知此举又落于“作相、事相”之中。纵然毋需打坐摄心，但恒处“清楚明白，随处做主”之时，仍是陷于“作相、事相”，亦难逃经文之诃责！以老和尚之识，何忍四众违 佛金言，奢言修道、妄言证真？未来无量世横遭众苦，何时方休？莫忘三藏十二部经，是老和尚、四众之师，若所证之心既无能比对于经文，强以己意凌于佛示，误人误己，中台四众何其不幸，何其无辜！
古代宗门禅师为证真而行脚，为破邪而游方。机锋相对，同声唱和，示真于扬眉，明理于低首，皆为使宗门法眼广为流布；以古况今，不胜唏嘘。古时一经难求，一偈难闻，须踏破多少铁鞋，方有入处。入了犹恐未真，仍行脚四方，直至承担。承担真心之后，比对三乘经文，所证无缪，并能圆融世、出世谛，方度众于一喝，拨群蒙于一语，扬正道于痛棒，示菩提于默然。诸方达道之师，山头各立，不违圣义；作家相见，直呈心地。反观今时，三藏经文唾手易得，寺院林立宏伟壮观，僧俗弘法各有己见，百家争鸣似日隆辉，但已显示落日沉霞之势。此除众生业力使然，亦因宗门正义无人能证、无人能传，致使宗门命脉危如悬丝。台湾虽弹丸之岛而门派林立：有禅有净、有显有密，有南北传之分、有大小乘之别。但观各家所修所证，确如一辙：“非常即断”、“以定为禅”，总落意识觉观境界！或不以破参明心为先，但以考证为务，谤大乘为非佛说，讥公案为矫乱语；更妄言三涂是施设，净土是天国，阿含是究竟，方广唯识是捏传；如斯坏法之人，住如来家、穿如来衣、吃如来食、转以如来法谤如来法！却不见名扬四海之僧，扬正法大纛而扫邪佞，破邪显正如救头燃，反汲汲营营于寺侣，广基业以搏美名，此时悟者谁是？
悟容有无，理但唯一，只须依于经论，亦能破其文、显其理；若当时未悟，不能直示其缪，情有可原；然今日以悟者自居，复又装聋作哑，不置一词，任其为非，岂是禅门古风？既不慈悲，亦无智慧，岂是宗门之人？各大山头宗义互乖，各大门派所悟各异，若老和尚自谓已悟宗门、明符 世尊之旨，即应以积极之势，破其非义，彰显正理才是。却不思此图，反以各方相安之乡愿心态，广纳徒众，各弘其法。若余山头之法为是，则老和尚所悟既异，住持正法之悟者住世为何？而任令各山头异于老和尚之悟，竟不指正之！岂是出家住持正法之佛弟子所当为？宗门心法古来从无人情，是即是，错即错，于毫厘之失皆须计较，否则天地悬隔！末学虽为在家人，但护佛法、续佛慧命之心，与老和尚无异；今日不忍圣教衰微，不忍众生沦落常见、断见中，故末学以浅薄之智，列陈老和尚所“悟”之境种种不符经文与宗门之处，非为名闻利养；但恳请老和尚能深入经藏，细细探究，再仔细研讨禅门公案，寻觅入处，力挽老和尚自身及四众弟子未悟言悟、未得谓得之极重恶业，庶免未来世中长劫枉受三涂轮回之报。且现世非无祖师再来、证真之士，若能消磨自我身段，弃舍恶见，定蒙 世尊、菩萨慈悲加持，悟缘必现。末学衷心希望老和尚亦能明心见性，以禅林泰斗之尊，续佛慧命，导引四众同证菩提，如是方是众生之幸，中台四众之幸！
注：此文〈写给惟觉老和尚的一封信〉的著作权和版权，开放给社会大众（包括惟觉法师和中台山的门人），得上载于计算机网页供公众阅读或下载，亦得影印或刊印于平面刊物流通；但必须载明系引用自《正觉电子报》第二十六期，且不得擅改文字内容。
