而且菩萨也很习惯观看漂亮与丑陋的女人，习惯得很！没什么感觉！所以菩萨比丘证悟后，托钵时遇到漂亮的女主人时照样平常心的看待，可是不会生起烦恼：不怕被迷惑，不会常常想起那个美丽的女人。阿罗汉就起了烦恼：“我千万别看。”所以阿罗汉能于烦恼得自在的，只是一小部分人而已，而且都只是于一念无明的四住地烦恼得自在，只于三缚结、五下分结、五上分结得自在，其余都不得自在。菩萨不然，能于烦恼中得自在，而烦恼于菩萨不得自在；烦恼影响不了菩萨，所以菩萨是离对的。阿罗汉既然不敢面对漂亮的女人，表示他心中有对。阿罗汉很怕天花落下时附在他们身上，这表示他们心中有所对，不是离对的。但是你们看菩萨们，天花尽管下来都无所谓，越多越好，都是庄严佛法，因为心无所对，所以天花落到菩萨身上就自然掉下地去；但是落到阿罗汉身上时就都粘住了，因为他们心中有所对，不能离对。
第三，自利。菩萨证得的般若是可以离对的，当然能自利。怎么自利呢？能除烦恼障、除智慧障。除烦恼障是能降伏三界惑，对于我见、欲界爱、色界爱、无色界爱都能灭除；但是菩萨都不畏惧、害怕三界法，所以不像二乘圣人：“冰淇淋很好吃，我不可以吃，万一吃了以后起贪，离不开我所贪，那该怎么办？”菩萨不然，照吃而且赞叹：“好好吃！好好吃！”吃完了，过了就没有了，因为那个好吃也只是自己如来藏变现出来的内相分而已，何曾吃到外色冰淇淋的味道？阿罗汉认为吃到的确实是外色的冰淇淋，所以心想：“我不能吃它。”怕万一起贪而落入外法中起了贪爱，那要怎么办？这就是阿罗汉。但菩萨都无所谓，再好的食物送来了也照吃，再好的天衣取来也照穿。你们看看观世音菩萨的天衣，那可是价值无量亿金，照穿不误，有什么关系？假使谁要，立刻可以奉送，应念又变现一件，都无执着或厌恶心，这就是菩萨。
你把价值无量亿金的天衣送给阿罗汉们，他们推都来不及，恐怕起贪而退回三果中，又得要继续轮回生死一世。而菩萨无所谓生死，生死即涅槃，管他什么生死不生死，只要能利乐众生，能让正法久住就好，没有所谓生死、离生死的问题：正在生死当中时，也正是无余涅槃的境界，称为本来自性清净涅槃。即使未离胎昧也无所谓：“反正二、三十年后，我照样再破参，有什么关系？”都无所谓。可是阿罗汉就怕死了！菩萨正因为有断烦恼的局部或全部的关系，也把所知障破除或随分断除了，所以能得自利。由于破除所知障的关系——分断所知障——当然可以渐次断除烦恼障。所以初地菩萨能永伏性障如阿罗汉，这也是除烦恼障。他只是不想入无余涅槃而故意保留一分思惑，不是没能力断除，所以他也是除烦恼障的，这当然就是自利。
第四是利他。能自利就能利他，因为能教化众生，使众生心同样的调伏下来，也可跟随菩萨一样的断除烦恼障、断除智慧障，这也是利他。所以般若波罗蜜也有四法。说完六度六方各有四法以后，佛要开始摧邪显正了，开始要辨正法义了。在佛法中，自古以来一直都会有人，而且也可以预料到一定会有人这样：说来说去都在讲“相似佛法”，不是在宣扬真正的佛法。表面上听起来好像是正确的，其实是错得一塌糊涂。所以开始作法义辨正而破斥一些相似佛法。佛开示说：
〖“善男子！或有说言：‘离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定；离慧无定，离定无慧；是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施，故知无有六波罗蜜’者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三味是因，忍辱是果；然因与果不得为一，是故应有六波罗蜜。”〗
讲记有人不信六波罗蜜，只信有四波罗蜜；有人说有五波罗蜜、三波罗蜜，不必一定要六波罗蜜，所以佛说一定要具足六波罗蜜，也必定这样。有些人自作聪明，听他说法时从表面上看来，他似乎是对的，没有人会想到他说的法是错误的。这就好比藏密黄教的应成派中观，也就是达赖喇嘛的藏密黄教，就是印顺、昭慧法师说的一切法缘起性空——灭相真如。你初一听：“对啊！一切法都是缘起性空的。”可是真的对吗？实际上不对！因为他只取佛所说法的局部，排斥阿含诸经中其余的佛法，他们不是全部依止而宣讲佛法的。佛所说的缘起性空是依涅槃的本际而说蕴处界及万法缘起性空，佛在四阿含中是这么讲的，从四阿含到大乘诸经中都是这么讲的。但是印顺他们却把涅槃的本际割除、舍弃，专讲一切法缘起性空，说这样就是原始佛教的正法。还没有通达佛法的人初听时会认为：“对啊！一切法缘起性空，经中也讲缘起性空。”所以就认为他们的说法正确。一直到我们出来点破了，大家才恍然大悟说：“原来错了！”原来错了！但是中国佛教徒已经因此而错修几十年了：几十年中盲修瞎炼。
对于相似佛法，我们应该效法佛的做法：要把相似佛法揭穿，让大家知道什么才是真正的佛法。相似佛法会误导众生，害众生永远无法取证佛法真义。本来佛法应该是：有亲证的人开示指导以后，听闻学法的人就可以亲证，佛法应当如此。你们看经中佛说法时，每次说法完了，有人得初果，有人得二果，乃至有人得阿罗汉，有人得无生法忍。可是为何末法时这么多大师不但说法，而且写了很多的书出来以后，竟然没有一个人能得无生法忍？且不说无生法忍，乃至连得初果的断我见都不能，连我见都断不了，这是什么原因呢？都是因为法被说错了。
所以我们去禅三共修时，破不破参还是其次，至少你得断我见回来，至少你得跟我断三缚结。本来佛法就应该如此，所以禅三没有破参的人也可以很欢喜的回来，因为至少得到初果断三缚结的功德了，那也是很好的。假使有人是第一次来听我说法的，刚听到我讲这些话时，可能会生起烦恼，当下不好意思走人，五分钟、十分钟后耐不住了就会走人。所以真正的善知识出于人间，确实有利有弊，听不下去而走人，也就是弊。听了不信，回去就开始毁谤：“唉呀！萧平实多么猖狂、夸。，多么狂妄！”就变成毁谤贤圣，这就是弊。有利呢！有信心而留了下来，去到禅三时愿意让我杀死，而且让我杀得欢欢喜喜，被我杀的人也欢欢喜喜；一个个自我死掉了，而且死得很欢喜，佛法本就应当如此。所以你们也别小看没有破参的人，至少他们也断了三缚结回来。
同理，凡是真正的佛法，一定是可以让人亲证的，不可能听闻之后却不能证；但是相似佛法就会害人永远无法取证声闻果，也永远无法取证佛菩提，所以佛在世时才会不断加以破斥：一旦有人错说佛法了，佛陀都会找来错说佛法的比丘加以告诫及改正。对外道也一样，六师外道诽谤佛法，世尊是人天至尊，竟然也纡尊降贵而一一亲到各大城去加以破斥。你不能说：“唉呀！世尊你已经成人天至尊了，人家毁谤你一两句，为什么就要去破他，这么没有度量？”不是这个道理。我们从来允许人家评论我们的法，但是如果评论错了就会误导众生，我们就必须响应，不然会有很多众生被他们耽误；如果评论得有道理，我们就虚心改正，只是目前还没有看到谁对我们的评论是有道理而值得我们修改法义的。但是我想在可预见的将来，也就是说十年之内，可能还是没有具分量的佛教界人士敢写书评论我。
最近有人写了一本书来说台湾的佛教，可是只能写四大名山，写李炳南老居士，但是连现代禅都不敢写；这样的书写出来，未来的佛教史学家会说这个人没胆识。在当代有一个现代禅那么闻名，他不敢写；还有一个后来更有名的、人人侧目的萧平实，竟然都没有写到，这哪儿算是台湾的佛教史？后代佛教史学者会说这样的台湾佛教史完全没有分量。所以这样的书，写了不如不写，我的看法是这样。既然写书出来，一定要让它使后人认为是值得一读的，是对当代的佛教史具有参考价值的，不然写了做什么？只能说是奉承罢了！后代的史学家会作这样的评论。所以我们都不看近期的二、三十年内的事，我们要看五、六十年后，几百年后乃至几千年后的佛教史评论。一定要经得起考验，才是能让佛教正法永续流传下去的正法；不必为了取悦于当代人而写，而是为了能够长久的利益众生，长久的护持正法而写，一时的利害得失根本不需计较。所以当上恶人也就当了，会受诽谤损害就受了，都无所谓，不必计较。连自我都虚假了，还要计较我所的名闻干什么？只要于正法有益，于众生有益就去做。
同理，我们不可以说：“世尊！您是人天至尊，六师外道不过毁谤您一些法，您何必遍到各大城去破？”不能这样讲。借着六师外道的谤法恶缘而去作辨正，就可以转变成佛事而度了许多人证悟。我们写《护法集》，八年后的今天（编案：此书出版时已经是十年了）有许多人离开了月溪法师的邪法；我们又写了《狂密与真密》，又使许多人认清了藏密的本质而离开了藏密的邪法。虽然四大山头联合印顺派及藏密，对我们作了很大的抵制、诽谤、中伤，那又有什么关系？对我来说，这些都没有关系：我们既不求名也不求利，有什么关系呢？只要众生能离开邪法、离开相似佛法而回归正法得到利益，那就够了。我们有没有利益，何必计较？有损害也不必计较。如果我们被损害了一，能使众生得到了十，我们受损害是值得的，何必要计较损害呢？同理，佛也是不计较辛苦，所以佛去破斥六师外道，破斥了以后就度一批人成为阿罗汉、成为菩萨。六师外道又走了一、两百公里，到别的大城再谤佛，佛就让他们去谤，谤到很多人都听他们诽谤过了，佛才又徒步一、两百公里，到那个大城再破六师外道，又度一批人成阿罗汉、成为菩萨，就这样一城又一城的转恶缘为佛事；所以有智佛子不可以妄评说：“佛陀真没有度量。”因为这不是度量的问题，而是为利乐众生而作的；所以，佛得要破斥相似佛法。
现在我们来看佛怎样破斥相似佛法。有人说：“如果离开了戒就没有忍可说了，如果离开了智慧就没有禅定可说，因此说：‘戒就是忍，智就是定，所以有四波罗蜜，没有佛所说的六波罗蜜。’”他把持戒跟忍辱合并起来，把这般若与禅定合并起来，所以他说没有六波罗蜜，只有四波罗蜜。从表面上听起来似乎是有道理的：离戒无忍，你能持得住戒法就有能忍，所以忍就是戒。听起来好像也有道理。现在这种相似佛法也很多，你们看各大道场，不都是这样吗：“要开智慧、要开悟，就得修禅定一念不生，一念不生而很稳定时，那就是开悟了。”这其实是把般若度与禅定度合并起来的，不合佛陀的六度波罗蜜。台湾的佛法比大陆进步二十年，都仍然是这样子，大陆就可想而知了。我们写出真相，说明禅定与禅宗的般若禅是不同的，大陆读者的反应是两极化的，诽谤的人说：“萧平实的书不能读，你一读就会上当，一读就会相信他，所以不能读。”（大众都笑）可是有智慧的人说：“若是一读就会相信他，就表示他说得太好了。”另外一种人赞叹说：“萧老师的书没有到大陆来以前，我们从来都不知道佛法的修证就是要证第八识，原来解脱道的修证就是要把我断除，从来都不知道；都说一切法空，觉知心认定自己是无我性的，说这样就是般若、就是开悟；有的大师则说要每天静坐，坐到一念不生时就是开悟；都不知道般若的开悟是要亲证阿赖耶识，从来都没有听说过，一直到萧老师的书进来以后我们才知道。”所以大陆各大道场会抵制我们也是正常的，因为他们各大法师本来都是开悟的圣者，现在我说没有证得阿赖耶识就不叫开悟，害他们供养减少了；徒众们礼拜他的时候，心中也都怀疑说：“我这师父到底有没有开悟？”所以那一些性障重的大法师们就受不了，当然要抵制我们正法。
但是真正在学佛的大道场，他们就有智慧而信受了，开始把如来藏妙义弘扬起来。所以相似佛法在台湾现在是普遍存在的：“喔！开悟，开悟就是要打禅七，禅七就是要一念不生。”这样把禅定意识境界当作般若禅的证悟了，所以他们都变成五波罗蜜了。
还有人这么说：“如果你能忍得住恶法，对恶人施加于你身上的恶行，不会生瞋而回头还报于对方，那你就是持戒者，所以忍波罗蜜就是持戒波罗蜜；如果能修禅定，心不放逸、一念不生、不攀缘、不妄想，能放下一切，这样就是证得般若智慧了，所以禅定就是般若波罗蜜，所以说：戒就是忍，禅定就是般若，所以只有四度波罗蜜。”这经文中还真的是二千五百年前就把现在台湾、大陆佛教的禅宗给料定了！如今台湾与大陆各道场中，到处都在打禅七，不都是这样吗？都在修一念不生，说一念不生境界很稳定时就是开悟了。
