第四，得戒之后，能以自己所受的戒体布施给一切众生无畏，称为施无畏。因为持戒而布施与众生无畏，众生于你都不必担心，不必恐惧你会加害于他，所以众生对你无恐无畏，这就是你施给众生无恐无畏，让众生于你身上一切离苦获安。即使是你的怨家过去曾经严厉的糟蹋你、陷害你，他从此以后也都可以安心、笃定的知道：不会受到你的报复。这叫作咸令一切离苦获安，这就是利他。如果证悟之后不能这样做，那表示你还一直停留在真见道位，仍然没有发起相见道位的功德。
证悟之后，应该进修相见道的功德，使道共戒具足发起，也应该转进诸地。当你证悟后，不管过去有谁对你严重陷害，你都可以不生起一念报复之心，还愿意在法上帮助他，这样你才可以称为已经进入相见道位，乃至进入诸地；不然就表示你永远都还停留在真见道位，也就是说：悟后五年了，你还在禅三的境界中，没有长进。所以有一天你出来弘法，有人抵制、否定、毁谤你，但他后来愿意回来跟你学，你还是要能欢喜接受，没有一丝一毫的排斥之心；应当如此，才是正法的证道者。如果这人以前得了我的法，还无根诽谤我，我就把他点油做记号，永远记得他的坏处，那就表示我修行不好。你想要当个修行不好的人呢？还是要当个修行好的人？如果要当修行好的人，就不要记恨于亏负你的人。将来不管有谁出去行脚参方，当他们倦游归来时，你都会同样热诚的对待他，不认为他是永远离开了，而认为他只是出去玩一玩、逛一逛而已。心中确实如此看待，这样你就可以欢喜的安慰自己说：我是持戒而能利他的人，不是修行不好的人。
在世间法上随顺众生心性而去作报复的事，其实是很不利自己道业的；这是把自己往下拉，是向下沉沦了。这一些知见，大家都应该有；因为你们迟早都会出来度众生，若这一世没有出来度众生，下一世也会出来度众生，这是佛菩提道中迟早都要做的事，所以这个知见与观念，诸位现在都要先建立起来。能先建立起来，未来世或这一世起，就能开始超劫精进而把长劫入短劫中，这不就能自利也能利他吗？所以佛法真正胜妙的地方，都是可以自利也能利他的，都不只是单纯利他或单纯自利。所以菩萨是在利益众生中，自己迅速的成长。所以是摄受众生时，其实是众生帮助自己快速成长的。要在什么地方才能快速增长佛菩提？就是要在五浊恶世中。你若去到诸方清净佛土修行，想要成就佛菩提是很长远的事，因为利他的机会很少。若去极乐世界，在那边能为谁作无畏施？人人都是本来无畏的，都不需要你作无畏施。所以你在这里持戒清净一天的功德，胜过在极乐世界持戒清净一劫，因为那边没有人需要你作无畏施，你不能成就无畏施的功德，但你在这边一天的无畏施，就确实对众生有一天的受用。这个道理诸位也得了解，别一天到晚老是抱怨：“你们都是五浊恶世众生，真的好可恶！”你要知道：是因为他们五浊的关系，才能帮助你迅速成就佛道，所以他们是你的逆增上缘，是帮你迅速成就佛道的因缘，应当如是观。再加上前两周说的“众生本来如是”，那你在这里就很好混了，什么事情都可以不以为意，专心的利乐众生。利乐众生就是自己成长的最快的方法，因此持戒也有四事。
〖“忍方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因忍故得修善。修善故，得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。”〗
讲记接下来说忍波罗蜜，忍方也有四法：第一是庄严菩提。忍能庄严菩提，是说因为能安忍的缘故，所以能修善法。不要把善法作了太狭义的界定，因为善法有很多种。譬如世间善法：慈济功德会救济众生的贫病，这是世间善。这世间善，菩萨也不能偏废，有因缘遇见了，还是得做。在进入了义正法之前，得要无量世修世间善。世间善法修集满足了，就会生起一个念头：“难道我们修学佛法，就只是在救助众生贫病等世间法上面吗？”不能满足于世间善法了，这时会起心动念：“应该还有出世间善法吧？”这时开始探究起来，表示你已经与一念无明或无始无明相应了。这时候就会去探讨：如何证得解脱果？这时就是与一念无明烦恼相应了！若是探讨如何了知实相而证得佛菩提果，就是与无始无明相应了！就会开始寻找出世间善法的修行法门了。但是在修世间善上面修忍，对一般人已经很不容易的了：往往去利乐有情时，众生还会嫌他送给的财物不够多，他心中就起瞋了：“送给你财物就很好了，还嫌少！真贪心！”这种忍，对世间善人已经很不容易修了。若是出世间善，那就更难忍了！
因为一般人修证解脱道时，总以为说：“我将来可以出三界。”等到真正亲证解脱道时：“原来我不能出三界，是我灭了以后，背后的如来藏出三界，那我还努力修行干嘛？”心中很难安忍下来，所以听到真实的二乘解脱道妙法时，很不容易接受，宁愿安住于离念灵知我见中。现在普天下的大师不都是这样吗？都是想要以觉知心我、作主我进入无余涅槃中。当我们告诉他们说：“觉知心的我跟作主的我都要灭掉，才能进入无余涅槃中，所以是如来藏本来就涅槃。”他们听了都不能接受，就想：“修到最后，结果是努力修行的我仍然不能入涅槃，那我白修行干嘛？”不能接受！所以解脱道正理的安忍也真的是不容易。
佛菩提道的安忍就更难了！参禅是要找一个法界的根源，祂就是法界的实相。可是找到最后说原来是祂，这么稀松平常，心中就不能安忍了！没有办法接受是祂，希望觉知心、作主心的自己就是法界的实相，所以又回去认离念灵知意识心为常住不坏我：因为离念灵知心会感觉到自我是确实存在的。然后再来安慰自己：“我觉知心只要不执着自我，这样让自我继续存在而不执着，那就是实证无我。”结果还是我与无我继续纠缠不清。然后更大胆的妄言：“我们证佛地真如，比你们正觉同修会更高。”结果是什么佛地真如呢？还是离念灵知，只是回到意识上而已。然后再以离念灵知意识为中心，来找经论资料自圆其说：“你看！经论上讲，佛地真如可以跟五别境心所法相应，可以跟善十一心所法相应，离念灵知正好可以，所以是佛地真如心！”但问题是：他的离念灵知却跟恶心所法、烦恼心所法相应，为什么不检讨一下呢？
佛地真如与善十一及五别境心所法相应时，仍然是第八无垢识，不是第六意识。当他们否定了阿赖耶识，未来还有无垢识、佛地真如吗？不但要有无垢识，还得要有清净法界与大圆镜智，他又要怎么说呢？请问：“你证得佛地真如时，你的大圆镜智在哪里？你若有大圆镜智，就一定会有阿赖耶识心体存在，怎么会讲出‘阿赖耶识心是生灭法’的荒腔走板言论来呢？”所以不管什么大师：从这里出去的大师，或者外面的大师，我早就把他们的后路断定在那边等着；结果都跳不出去，一一落在我的手掌心里面，他们都逃不出去。所以说，佛菩提的忍更困难，因为是法无我的无我法，我见复萌的人是无法安忍的。无我性的如来藏非常的平凡与实在，在因地时无比的平凡，非常的实在；所以有些人不能安忍，忍不能成就。这些都是出世间忍。
很多大师把无生忍、无生法忍讲得太玄了。忍其实就是接受的意思，接受了就叫作忍。二乘菩提的无生忍就是说：我的十八界都灭尽了，就是无我，就叫作证得无生；能忍于自我在未来世中永远都不再出生了，就是二乘法的无生忍。换句话说，对二乘解脱的正知正见能接受了，并且现观蕴处界我都虚妄而不想再让自己存在，就叫作二乘菩提的无生忍。除了二乘无生忍以外，还有大乘所证如来藏的本来无生，就是阿赖耶识的本来无生；能忍于如来藏的本来无生，就是证得大乘的无生忍。所以不要把无生忍想得太玄、讲得太玄，若能接受如来藏的无生，就是证得大乘的无生忍。什么是大乘的无生法忍？就是现观万法从十八界来，而十八界都从阿赖耶识心体出生。能现观万法都从阿赖耶识来，所以证实一件事实：如来藏即一切法，一切法即如来藏，如来藏无生故一切法无生。你能安住于一切法无生的现观智慧，能接受了，就是大乘的无生法忍。就这么简单！不要把无生法忍想得太玄了！所以忍就是接受，打心里面真实的接受，就是生起忍法了。
可是这个忍真的很难修，世间忍就不容易了，出世间忍又有三乘菩提的忍，那就更难修了。这个忍，要以什么为根本？以善心为根本。所以修学大乘佛法的人，依菩萨道来讲，固然以布施、持戒为先，但是同时还得要能忍：忍于善法。忍于善法之前，要先能忍种种苦。因为修学佛法是要离欲的：离世间法的种种顺流，要逆流而上，所以得要安忍。若不能安忍，别说出世间善，连世间善都修不了。所以说，因忍才能修善，能修善才能得世间善乃至出世间善。能得大乘出世间善，就能得初地乃至无上正等正觉，所以说忍波罗蜜能庄严菩提。
第二，离对。既然能修忍波罗蜜——能修安忍到彼岸——就能远离瞋心及恶心。能离瞋心、恶心，就表示不再面对瞋心、恶心了，这就是离对：让觉知心离于瞋恶的攀缘。离瞋、恶，对一般人不是难事，怕的是有时因为某种状况而被激怒时不能安忍，所以起瞋。起盛大瞋心的缘故就会控制不了而造恶，使得一切功德皆失，将来还要下地狱受无量世的痛苦。常常有左邻右舍都赞叹的大善人，往往因为一时不能安忍，压抑不住极不合理对待而生起的大瞋，结果得要被判刑去坐牢，来世还得要偿还恶果报，这也是不能安忍。与瞋、恶法面对而不能远离，就障碍道业；远离了就无对，所以修忍就能离对：远离与瞋、恶的面对。
第三，自利。因为修学忍波罗蜜的缘故，所以能得人间的快乐、天道的快乐乃至出世间法的无上乐，这就是自利。能安忍，就是俗话说的 “明哲保身”；事不关己，你就不需要强出头。你可以用别的方式得到你想要的公理正义，但不一定要自己强出头，除非你有大威德力。能如此，在人间就可每天快快乐乐的修道。能安忍不再面对瞋、恶，来世也不会堕落三恶道；此世善保人身，能继续拥有修行的工具，继续修菩萨道，何乐不为、何乐不忍呢？能安忍，所以能不理会外境，因此就能证得禅定，来世得色界天乐；能安忍，所以能修学种种世间善，就可以得欲界天乐；能安忍于二乘菩提的无生乃至大乘菩提的无生，就可以得世、出世间的无上乐，这些都是自利。
第四，利他。由于忍的因缘，大家见了你都生欢喜心、都生起善心，心得调柔，这就是利他。当你能安忍，从来都不瞋眼怒语，大家看了你都不会皱眉头，也不会对你大声叱骂，心得调柔，都喜欢见你。他们见了你总会想起来：“我以前与某人共事，都要很小心说话，否则就会挨骂。”所以他见你就有喜心，就生起善心，很喜欢与你共事，那不就调柔了吗？这就是因为修忍而利益了别人，所以忍也有四法。
〖“进方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因精进故得修善；修善法故，得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。”〗
讲记接着说精进到彼岸——精进波罗蜜——说精进这一方也有四法：第一法是庄严菩提。精进而庄严菩提是说：因为精进修行一切善法的缘故，所以能修集一切善法；菩萨四宏誓愿，其中一愿是“一切善法无有不修者”，所以要修一切善。既然一切善法无有不修者，当然得要精进；由于精进的缘故，能让人中途不懈怠，更不会废除修善。正因为精进的缘故，修诸善法而不懈怠，所以能获得初地乃至无上正等正觉，所以说精进波罗蜜能庄严佛菩提。
第二是离对。修学一切善法时，由于精进波罗蜜的缘故，能远离种种恶法，也能远离一切懈怠放逸心，这就是离对。如果不能精进修诸善法，就会继续与恶法、放逸、懈怠面对，不能离对。
第三是自利。精进修学善法的精进，本是善法，所以精进二字不用在恶法上面来形容。如果在恶法、放逸法中很努力，这不叫精进，有时我们就用邪精进来形容它。其实邪精进不是正确的用法，因为精进二字只用在善法上面，所以邪精进是方便说，与精进的本意不符。佛说，因为精进善法的关系，所以能获得人间的快乐、天界的快乐，乃至世、出世间的无上快乐，这就是自利。又因为精进的关系，所以能教导众生修学一切善法，能令众生远离一切恶法，这就是精进波罗蜜的第四法：利他。
〖“禅方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心，是名利他。”〗
