真心如来藏为三界万法之缘，根本就是无所从来亦无所去，原本不生不灭；妄心七转识的见闻觉知性缘于如来藏来而生，所以妄心依附真心来说也是永远不会完全断灭的，除非入了无余涅磐末那识自我灭掉，不再出生未来世的十八界法；如若不依空性如来藏而说七转识妄心即为有生有灭之法。所以“不生不灭”皆依中道而说。
“不垢不净”，如来藏自性清净无染，本无贪、嗔、痴之心行，远离分别，本是寂静涅磐，称为不垢。但是做为藏识，其中所含藏七转识和业力种子却是无始以来被染污的，所以称不净。因此，祂才会“不垢”与“不净”双具同在。
“不增不减”是说空性如来藏本是不增不减的自性，所含藏的有漏和无漏法种的一出一进是相等的，无有任何增减，犹如天平两边一样此起彼伏、此伏彼起，有漏法种断除多少，无漏法种就会增长多少，永远如此，如来藏所含种子不增不减，自身亦不增不减。
“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、香、声、味、触、法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道，无智亦无得。”
“是故空中无色”：此“空”是指第八识空性心如来藏，祂不属十八界内有为之法、体性为空，这个“空”并非是无，而是非空非有不落两边的中道。“空中无色”是在讲如来藏的独存境界——无余涅磐中，没有了色法（注：14），没有了色身，即没有了“色、声、香、味、触”五尘，“眼、耳、鼻、舌、身”五根。
“无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、香、声、味、触、法。”：无余涅磐中，没有了色法，心法也不存在了，即是五蕴之中“色蕴”灭除了，受想行识依次无存；眼、耳、鼻、舌、身包括意识不再起了，意根自我灭掉后，六根、六尘、六识即全部灭失，即是无“色、声、香、味、触、法”六尘，没有了“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。
“无眼界，乃至无意识界”： 六根、六尘、六识灭失了，眼识界、耳识界乃至意识界的见、闻、嗅、尝、觉、思功能即无，亦为人无我、法无我（注15），唯存第八识心体离见闻觉知、涅磐寂静，此为阿罗汉入无余涅磐，五蕴十八界法一概不存在的境界。
“无无明，亦无无明尽”：因有我执、我所、六根、六尘、六识及五蕴的存在才会产生种种无明，没有了十八界法，没有了见闻觉知处处作主妄心的分别性与妄想，唯第八识心体独存是谓已入无余涅盘。真心如来藏自身远离一切见闻觉知、从不起念做主思量，无始以来都是这样的状态从未改变过，这时候当然不会有三界之中的“无明”继续存在，即没有了“无明”的存在，怎么还会有无明可尽呢？所以说“亦无无明尽”。
“乃至无老死，亦无老死尽。”：五蕴十八界内有生有灭无常虚妄之法，有人我、众生我生生世世的见闻觉知心的出生才成立老死之说；七转识灭掉不再生起，谓出离三界生死六道轮回，亦是已无我相人相众生相寿者相，只唯真心如来藏不生不灭永远自在，还会有“老死”吗？既已无“老死”，当然也无“老死尽”了。
“无苦集灭道”：远离了十八界一切的法，唯有第八识空性心存在的时候，苦、集、灭、道、四圣谛、八正道、十二因缘等等诸佛法还会有吗？
“无智亦无得”：“智”即一切解脱的智慧，包括解脱道的智慧，佛菩提道的智慧。空性如来藏心原本就不念一切法，不与一切法相应，从来都是自住涅磐寂灭境界，而本身又是具足一切真如性，若以如来藏而说所谓证得解脱而实无解脱可证，自然是“无智亦无得”；而以七识心来说却是有所得，佛法及一切解脱智慧、般若智慧可证可得，否则由谁来成就佛道。
“以无所得故，菩提萨捶，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅磐。”
以般若智慧现观三界一切法，对于第八识真心来讲，祂从不领受六尘万法、从来就离见闻觉知，根本归无所得；以七识心来现观所领受的六尘万法都是空、无常、终归于无，因此法界实相即是归于无所得。菩萨依般若蜜多的智慧而证得解脱果的时候，依实相心了知身心及世间万法皆如虚设、如同戏说、如梦如幻，从无所得、亦无所失；因此心中无所挂碍，继而断除三界的贪爱与执取，不为世间一切烦恼所左右，乃至对于自己的生死既无牵挂亦无恐怖，不畏来世隔阴之迷（注16），依出世间智慧心得解脱，活在世间超脱安然，因此说“心无挂碍”。
虽然过去世、现在世、未来世的十八界都是梦幻泡影、万法无常，但自性弥陀却永远常住不坏。所以菩萨尽管与众生同样受报生死轮回，生生世世出现见闻觉知的意识心，来世同样受隔阴之迷，但无量劫以来所熏习佛法的种子却永远存于自己的八识心如来藏之中。经曰“假使百千劫，所作因不虚，因缘际会时，果报自现前”。未来世学佛的种子一定会遇缘再起，因此会在人间继续修行菩萨道而度化众生，直至证得佛菩提果，所以是“无挂碍故”。
菩萨因证得实相、如实了知如来藏真心永远都不住于生死之中，即不会堕于外道的断见与常见法中（注17），当然会是“远离颠倒梦想”，不执着于知觉性是否会断灭和消失，临终之时十分坦然，对于未来所要经历的境界都已明白，舍报时将依照自己亲身所证和所发愿力，可以往生净土亦可留惑润生在人间常行菩萨道续佛慧命，进修道种智及一切种智，未来成就究竟佛道而实证佛地的“究竟涅磐”。
“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
过去佛、现在佛、未来佛皆依般若波罗蜜多智慧之故证得无上正等正觉，而般若的一切智慧则无不是以第八识真心如来藏为本，如果离开了八识心即无般若一切智慧可言、无般若波罗蜜多可证。
成佛须具足一切种智，一切种智的修证则需要有别相智作为基础，而般若别相智的修证又必须以般若总相智做为前提，必须亲证空性心如来藏真实不虚的存在。三世诸佛证得无上正等正觉是依第八识的体性修证一切种智，即了知如来藏的一切种子功能差别，直到圆满成就佛地三身四智（注18），断尽分段生死与变易生死，证得四种涅磐，即是“得阿耨多罗三藐三菩提”， 这才是三世诸佛的究竟成佛之道。
“故知般若波罗蜜多，是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。能除一切苦真实不虚。”
由此而知，般若波罗蜜多——这个能使我们渡过生死之河到达涅磐彼岸的甚深智慧，也就是《心经》所说之法乃是世出世间第一义，是究竟圆满的了义佛法，涵盖了一切解脱和成佛的智慧，是诸佛菩萨亲身证得的真实法，若能如理如法信受奉行，其解脱功德不可称量。
证得《心经》中所说的自在真心后，观得除祂之外一切万法皆属因缘所生，无常空、变易空，唯有真心如来藏不生不灭真实存在，其体性虽空但随缘应物，不在六入而不离六入于一切法上不起分别，从此“应无所住而生其心”，转依真心体性，于五蕴十八界法中时时历缘对境，渐渐消除我见以及我执，身、口、意遂依空性如来藏而转为清净，不再以仅仅存在几十年的色身和意识心为真“我”，明白世间一切苦受无非是“所谓受苦，即非受苦，是名受苦”，不会再因一切无常乐受、苦受而生烦恼，心地柔软、常怀慈悲、自度度他，于人间七情六欲之中既不恨苦亦不着乐，“我”造作未来世的苦因即会逐渐消除，远离于世间一切生老病死之苦，爱别离苦，求不得苦，怨憎会苦，五蕴帜盛苦，终获究竟解脱。这就是般若波罗蜜多“能除一切苦真实不虚。”的奥秘所在。
“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！”
“般若波罗蜜多”意为以智慧而到达解脱生死的彼岸，佛教的解脱是智慧解脱，成佛是因般若智慧而成就。般若波罗蜜多咒意为《心经》所说之涵盖解脱道及佛菩提道之大乘了义佛法，世间万法中唯有此般若之舟才能使我们彻悟生命本质而获解脱，达到涅磐彼岸乃至圆满成佛。
一切众生皆有成佛之性妙名真心、自性弥陀，只因无始无明烦恼遮障不能证知，若能于无量劫而种善根、能如是信受《心经》所述，于善知识引导因缘际会之时，观到真心，了悟自性，从而去染还净，定能到达常乐我净、得大自在、解脱与成佛的光明彼岸。
注 解：
注1、五蕴；色、受、想、行、识。十八界；眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识、耳识、鼻识、舌 识、身识、意识、色、声、香、味、触、法。
注2、身见：以自己色身之种种感受当作真实之法谓曰身见，为五种邪见之一
注3、我见：包括人我见和法我见两种我见，前者不明五蕴假合之理以自己色身及意识心以为实 有，后者不明诸法缘起性空之理，于诸法妄执常住不坏以为真实皆谓我见。
注4、我执：内执自身如来藏外执五蕴六尘为实有谓曰我执。
注5、人无我：了解五蕴假和合之意，知道人无有真实体可得。
注6、法无我：了解诸法因缘出生之意，知道诸法无真实之体用。
注7、三界：欲界、色界、无色界。
注8、有余涅槃：阿罗汉虽已证得涅磐，但仍有受过去世业力的色身在，名为有余涅槃。
注9、无余涅槃：七转识包括末那识不再升起，唯如来藏恒存而不生不灭名为无余涅槃。
注10、分段生死：意谓凡夫于三界六道之中依其善恶业力所感其寿命和身形皆有分段差别故曰分段 生死。
注11、变易生死：意谓三乘圣者已断见思惑而了分段生死，但随证量不同而有不同存在状态故曰变 易生死。只有佛地才能了断分段生死与变易生死。
注12、无住处涅磐：不住于生死，也不住于涅盘，圆满成佛。
注13、七转识：依阿赖耶识而生灭转变的七识，八识中的前七识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那 识，统称七转识或转心。
注14、色法：指一切有形有相之物质，包括有情的肉体色身及五识所触的五尘境等。
注15、人无我，法无我：佛教两种无我观，前者了知五蕴假合并非实有，后者了解诸法因缘而生、 缘尽而灭故云无我。
注16、隔阴之迷：能够见闻觉知的意识心不能再次出生于来世，常人不知前世之事曰隔阴之迷。
注17、断见与常见（外道）：断见，否定有如来藏之说，一切众生皆是缘起性空，便谓蕴处界无因 而有缘散则坏，归于断灭，是故一切有情无有前世，无有后世，死已即归空无。常见者，以 意识心为常我、以能知能觉而处处作主之心为真正不坏我，以为这个觉知心在死后能到未来 世，亦不相信有如来藏持身。
注18、三身四智：佛有法身、报身、应身。成佛后有四智：成所作智、妙观察智、平等性智、大圆 镜智。
